Alam

Manusia hakikatnya bersaiz berbillion-billion lebih kecil dari virus jika dibandingkan besarnya langit pertama. Langit pertama yang bumi didalamnya (milky way) jika dibandingkan dengan langit ke-dua hanyalah seperti cincin di padang pasir yang amat luas. Langit ke-dua jika dibandingkan dengan langit ke-tiga hanyalah seperti cincin dipadang pasir yang luas. Begitulah seterusnya, dibandingkan langit ke-tiga dengan langit ke-empat, ke-lima, ke-enam dan ke-tujuh dan langit ke-tujuh yang mana semua langit dari pertama hingga ke-enam yang berada didalamnya, jika dibandingkan Kursi hanyalah seperti cincin dipadang pasir yang luas. Abu Dzar berkata: “Aku mendengar Nabi Muhamad shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ﻣَﺎ ﺍﻟﺴَّﻤَﺎﻭَﺍﺕُ ﺍﻟﺴَّﺒْﻊُ ﻓِﻲ ﺍﻟْﻜُﺮْﺳِﻲِّ ﺇِﻻَّ ﻛَﺤَﻠَﻘَﺔٍ ﻣُﻠْﻘَﺎﺓٍ ﺑِﺄَﺭْﺽِ ﻓَﻼَﺓٍ ﻭَﻓَﻀْﻞُ ﺍﻟْﻌَﺮْﺵِ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻜُﺮْﺳِﻲِّ ﻛَﻔَﻀْﻞِ ﺗِﻠْﻚَ ﺍﻟْﻔَﻼَﺓِ ﻋَﻠَﻰ ﺗِﻠْﻚَ ﺍﻟْﺤَﻠَﻘَﺔِ “Tidaklah tujuh langit dibandingkan Kursi kecuali seperti cincin yang dilemparkan di tanah lapang dan besarnya ‘Arsy dibandingkan kursi adalah seperti tanah lapang dibandingkan dengan cincin “. (HR. Abu Nu’aim dalam Al-Hilyah (1/166), Abu Syaikh dalam Al-‘Adzamah (2/648-649), Al-Baihaqi dalam Al-Asmaa was Sifaat (2/300-301) dan lainnya) Terlalu kerdilnya manusia ini, namun ramai yang tidak menyedari hakikat ini dan tetap berjalan dengan angkuh diatas muka bumi. Mereka ini seperti seorang yang melihat sebuah gunung yang amat besar dari jarak yang jauh, lalu menyangka gunung tersebut lebih kecil saiz dari dirinya, sedangkan itu hanya percepsi khayalan lantaran kejahilan diri. Manusia sebenarnya tiada langsung bernilai dibanding luasnya alam sejagat, nilainya hanyalah pada iman yang dimiliki (hatta iman tersebut sebesar zarah dalam dirinya, mampu menyelamatkannya), kerana dengan iman, manusia meletakkan dirinya diatas darjat mahluk yang mulia di alam fana ini dan kemudian dalam kebahagian dan keselamatan buat selama-lamanya nanti di alam baqa. Allah Taala berfirman: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ Ertinya: “Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, (iaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): “Ya Rabb kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka”. (QS Ali Imran [3]: 190-191).

Riwayat hal penyakit berjangkit

Riwayat tentang hal penyakit berjangkit dan percanggahan dalam memahami samada benarkah adanya sesuatu penyakit yang berjangkit atau tidak.

Disebutkan dalam beberapa hadith yang kelihatan bercanggah dengan sesama hadith dan juga bercanggah dengan kaedah perubatan atau teknologi perubatan yang mana penyakit itu boleh berjangkit. Hadith-hadithnya ialah: Nabi s.a.w telah bersabda:

َسِد ر ِم َن األَ َم ْجذُوِم َكَما تَِف ُّ َوفِ َّر ِم َن ال َر، َصفَ َوالَ َمةَ َها َوالَ ِطيَ َرةَ، َوى َوالَ َع ْد الَ

Maksudnya: Tidak ada jangkitan penyakit, tiada (dibenarkan) tiyarah (sial, kepercayaan karut), tiada sialan bulan Safar, tiada sialan burung hantu. Dan larilah (jauhilah) daripada orang yang terkena penyakit kusta seperti kamu lari daripada singa. (al-Bukhari, Muhammad ibn Ismail. 1422 (H). Sahih al-Bukhari. Kitab al-Tibb. Bab al-Juzam )

Nabi s.a.w telah bersabda:

َر ِض َي ََّّللاُ َع َرةَ بَا ُه َرْي َ َّن أ أ قَا َل: َ َ م َّ َو َسل ْي ِه َّى هللاُ َعلَ َّن َر ُسو َل ََّّللاِ َصل ِ َوى َو ْنهُ، قَا َل: إ » الَ َع ْد الَ َمةَ َها َر َوالَ ظبَا ُء، َصفَ َها ال ِ نَّ َ ِِلي، تَ ُكو ُن فِي ال َّر ْم ِل َكأ ِب َما بَا ُل إ َر ُسو َل ََّّللاِ، َف ي: يَا ٌّ ِ ْع َراب َ « فَقَا َل أ ْج َر ُب فَ تِي البَ ِعي ُر األَ ْ َه فَيَأ ا؟ فَقَا َل: َها فَيُ ْجِربُ يَ » َّو َل؟ ْد ُخ ُل بَ ْينَ ْعدَى األَ َ ُّي فَ « ، َع ْن َم ْن أ ز ْه ِر َرَواهُ ال ُّ ن ِي ِسنَا ب َ ِن أ ِن ْب َو ِسنَا َمةَ، ِي َسلَ ب َ أ

Maksudnya:Bahawa Abu Hurairah r.a berkata: bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: Tidak ada jangkitan penyakit, tiada sialan bulan Safar, tiada sialan burung hantu. Lalu berkata seorang Badwi: Wahai Rasulullah bagaimana pula unta yang sihat bagaikan rusa dipadang pasir, tetapi apabila ia bercampur dengan unta yang berkudis ia menjadi berkudis sama. Lalu jawab Baginda s.a.w: (Kalau begitu) siapa pula yang menjangkiti unta yang pertama. (al-Bukhari, Muhammad ibn Ismail. 1422 (H). Sahih al-Bukhari. Kitab a-Tibb. Bab La Sofar Wa Huwa Da’ Ya’khuzu al-Bathn. Begitu juga didalam Bab La ‘Adwa )

Keterangan hadith : Hadith diatas dan juga potongan awal hadith yang pertama dilihat bercanggah dengan sains atau teknologi perubatan yang mengesahkan berlakunya jangkitan terhadap sesetengah penyakit. Ia juga dilihat bercanggah dengan hadith-hadith berikut:

ُمْمِر ٌض َعلَى ُم ِص ح َال يُو ِردُ

Maksudnya: Jangan diberi minum unta yang sakit bersama unta yang sihat (Muslim, Muslim bin al-Hajjaj. T.t .Sahih Muslim Kitab al-Salam. Bab La ‘Adwa Wa La Thiyarah Wa La Hamah Wa Sofar Wa La Nau’ Wa La Ghaul Wa La Yuridu Mumrid ‘ala Musih )

Begitu juga potongan akhir hadith yang pertama memberi gambaran bahawa penyakit itu boleh berjangkit. Sabda Nabi s.a.w:

َسِد ر ِم َن األَ َم ْجذُوِم َكَما تَِف ُّ َوفِ َّر ِم َن ال

Maksudnya: Dan larilah (jauhilah) daripada orang yang terkena penyakit kusta seperti kamu lari daripada singa

Sabda Baginda s.a.w lagi:

ِن ال ي ْن َع ْمِرو ْب ُّ ِ َع ب ْي ِه النَّ لَ ِ ْر َس َل إ َ ِقي ف َر ُج ٌل َم ْجذُوٌم، فَأ ِد ثَ ِي ِه، قَا َل: َكا َن فِي َوفْ ب َ َّشِريِد، َع ْن أ َ م َّ َو َسل ْي ِه َّى هللاُ َعلَ َص » ْر ِج ْع ل ِنَّا قَ ْد بَاَي ْعنَا َك فَا إ

Maksudnya: Daripada Amru bin al-Syarid, daripada ayahnya berkata: Bahawa didalam kalangan rombongan Thaqif ada seorang yang mengidap penyakit kusta. Lalu Nabi s.a.w mengutuskan kepadanya dengan berkata: Sesungguhnya kami telah berbai’ah denganmu maka pulanglah kamu.

Secara terperinci, para ulama mempunyai jalan-jalan untuk menghimpunkan hadith-hadih yang bercanggah di atas dan memberikan pencerahan apakah maksud sebenarnya sepertimana berikut :

Yang dimaksudkan dengan “tiada jangkitan” ialah tiada jangkitan secara semula jadi, tetapi Allah menjadikan pergaulan seorang yang berpenyakit dengan seorang yang sihat sebagai sebab kepada berlakunya jangkitan. Ini jalan yang diambil pendirian oleh Ibn alSolah (al-Suyuti, 1996).

Penafian didalam hadith “عدوى ال “adalah bertujuan untuk menolak i’tiqad atau fahaman Ashab al-Tabi’ah (mereka yang beri’tiqad berlaku sesuatu dengan semulajadi). Ini kerana mereka berkeyakinan bahawa penyakit yang berjangkit itu memberi bekas atau kesan. Maka hadith ini datang bagi menjelaskan bahawa yang sebenarnya bukan seperti yang kamu sangkakan. Bahkan ianya terjadi dengan kehendak Allah, jika Ia berkehendak ia berlaku, jika sebaliknya ia tidak berlaku. Keterangan ini jelas ditunjukkan melalui hadith “ عْ َ َّو َل َم ْن أ فَ َاأل ىَد “ iaitu dengan maksud “jika sekiranya kamu berpandangan bahawa sebab pada penyakit itu adalah jangkitan bukan selainnya, maka siapakah yang menjadikan unta yang sakit itu berjangkit.

Ia adalah pilihan Ibn Hajar al-‘Asqalani (al-Mubarakfuri, t.t). Ia juga merupakan pandangan al-Nawawi. Juga al Suyuti melihat kepada keterangan beliau seperti menyokong pandangan ini. Larangan daripada mendekati orang yang ditimpa penyakit ialah bertujuan untuk menyatakan bahawa ia adalah sebahagian daripada cara-cara Allah menjadikan atau menciptakan penyakit.

Bahawa penafian berjangkitnya penyakit itu kekal dengan keumumannya, dan perintah yang memerintahkan supaya menjauhi orang yang dijangkiti sopak adalah langkah jaga-jaga atau daripada bab sad al-Zari’ah, supaya tidak disangka bahawa penyakit itu berlaku dengan jangkitan ketika mana bertepatan takdir Allah dan waktu terkenanya penyakit kepada seorang yang sihat ketika berdekatan dengan yang sakit. Ini adalah pandangan Syeikh al-Islam (al-Suyuti), al-Tahawi dan juga al-Tabari (ibn Hajar).

Mengithbatkan berlakunya jangkitan pada sopak dan seumpamanya dan menganggapnya sebagai takhsis daripada keumuman penafian berjangkit. Ia memberi maksud “tidak ada jangkitan kecuali sopak dan seumpamanya”, seolah-olah Nabi bersabda: “tidak ada sesuatu yang dapat menjangkiti sesuatu kecuali apa yang telah aku jelaskan bahawa ia berpenyakit. Ini adalah jalan yang diambil atau dipegang oleh Abu Bakr al-Baqillani (alSuyuti 1996) dan pandangan Ibn Battal.

Perintah supaya menjauhi orang yang dijangkiti sopak untuk meraikan lintasan hati orang yang terkena sopak, kerana apabila dia melihat orang sihat semakin bertambah musibah dan penyesalannya terhadap dirinya. Ianya disokong oleh hadith Nabi s,a,w yang bermaksud: “Janganlah kamu berterusan melihat orang yang terkena penyakit sopak”. Maka hadith ini diandaikan kepada maksud ini (supaya apabila dia melihat orang sihat semakin bertambah musibah dan penyesalannya terhadap dirinya) (al-Suyuti 1996).

Ada juga beberapa bentuk penyelesaian yang dicadangkan oleh Ulama berhubung hadith-hadith mengenai penyakit kusta secara khusus. Antaranya sebagaimana dinukilkan oleh Ibn Hajar dalam Fath al-Bari: Hadith Jabir yang menyatakan bahawa Nabi s.a.w yang menyatakan bahawa Nabi s.a.w pernah makan bersama seorang pengidap penyakit kusta dan menegaskan, demi kepercayaan kepada Allah dan tawakkal. Berdasarkan kepada hadith ini Umar dan sebahagian salaf berpendapat boleh makan bersama pengidap kusta, dengan melihat bahawa suruhan menjauhi mereka (penyakit kusta) sebagai mansukh. Kata al-Qadi ‘Iyad: Sebenarnya dan menjadi pegangan ramai ‘Ulama hadith ini tidak mansukh. Sebaliknya kita perlu menyelesaikan antara dua masalah ini dengan mengenakan maksud perintah menjauhi diri daripada pengidap kusta sebagai suatu yang digalakkan (istihbab) dan langkah berjaga-jaga, manakala makan bersama mereka sebagai keharusan sahaja (Rohaizan 2012).

Perkataan “عدوى ال “ini ditujukan kepada orang yang kuat iman dan tawakkalnya, yang dapat menghindari diri daripada terjerumus ke dalam i’tiqad bahawa penyakit itu berjangkit. Dan tidak menjadi masalah kepada mereka untuk makan bersama dengan pengidap kusta. Adapun perintah supaya menjauhi pengidap kusta dituju kepada mereka yang lemah iman dan keyakinannya. Ini kerana dibimbangi mereka tergelincir didalam kepercayaan terhadap berjangkitnya penyakit ketika terkena penyakit itu selepas makan bersama. Maka bagi yang seumpama ini diarahkan menjauhi diri dari pesakit sebagai langkah hati-hati.

Kesimpulannya. setelah melihat pendapat-pendapat yang diutarakan oleh para ulama, maka pandangan yang dikemukakan oleh al-Baqillani dan Ibn Battal bahawa secara umumnya adalah penyakit itu tidak berjangkit, tetapi disana ada penyakit-penyakit yang boleh berjangkit. Ini dapat dilihat sendiri melalui realiti dan sains perubatan bahawa terdapat beberapa penyakit yang boleh berjangkit.

Oleh itu Nabi s.a.w memerintahkan supaya menjauhkan diri daripada orang yang berpenyakit kusta. Namun kenyataan mereka bukanlah bermakna penyakit ini terjadi dengan sendiri atau berjangkit dengan sendiri, tetapi ia berlaku dengan kehendak Allah S.W.T. Maka pandangan yang dikatakan oleh Ibn Hajar dan al Nawawi bahawa penafian jangkitan yang dinyatakan oleh Nabi s.a.w adalah untuk menolak dakwaan golongan yang beri’tiqad bahawa penyakit itu berjangkit secara semulajadi tanpa dikaitkan dengan kehendak Allah.

Maka tidaklah ada percanggahan diantara kedua-dua pandangan ini, kerana kedua-dua pandangan ini boleh dihimpunkan. Apa yang disebut Ibn Hajar dan al Nawawi adalah menjawab mengapa Nabi s.a.w menyatakan “tiada jangkitan”, adapun jawapan al-Baqillani dan Ibn Battal adalah untuk menjawab mengapa Nabi s.a.w memerintahkan supaya menjauhi orang yang berpenyakit kusta dan menjawab mereka yang mengatakan tiada jangkitan secara mutlak kerana bercanggah dengan realiti.

Sebenarnya jawapan Ibn Hajar sendiri menyokong pandangan yang menyatakan terdapat jangkitan pada beberapa penyakit. Begitu juga pandangan Ibn Solah selari dengan ulama yang disebut diatas. Adapun pandangan yang menyatakan tiada jangkitan secara mutlak, bercanggah dengan hadith-hadith yang menunjukkan berlakunya jangkitan dan berlawanan dengan fakta sains.

Tempat kelahiran Imam Mazhab dan Pengumpul Hadith

Tempat Kelahiran Imam 4 Mazhab & Para Imam Pengumpul Hadis Sunan Sittah

Imam Abu Hanifah – Kufa, Iraq (80-150 Hijrah)
Imam Malik – Madinah, Arab Saudi (93-179 Hijrah)
Imam Asy-Syafi'e – Gaza, Palestin (150-204 Hijrah)
Imam Ahmad bin Hanbal – Baghdad, Iraq (164-241 Hijrah)
Imam Bukhari – Bukhara, Uzbekistan (194-256 Hijrah)
Imam Abu Daud – Sistan, Iran/Afghanistan (202-275 Hijrah)
Imam Muslim – Neyshabur, Iran (204-261 Hijrah)
Imam Ibnu Majah – Qazwin, Iran (209-273 Hijrah)
Imam At-Tirmizi – Termiz, Uzbekistan (209-279 Hijrah)
Imam An-Nasai'e – Nasa, Turkmenistan (215-303 Hijrah)

Kiblat

“Sungguh Kami (sering) melihat mukamu menengadah ke langit, maka sungguh Kami akan memalingkan kamu ke kiblat yang kamu sukai. Palingkanlah mukamu ke arah Masjidilharam. Dan di mana saja kamu berada, palingkanlah mukamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi al-Kitab (Taurat dan Injil) memang mengetahui bahwa berpaling ke Masjidilharam itu adalah benar dari Rabb-nya; dan Allah sekali-kali tidak lengah terhadap apa yang mereka kerjakan.” (QS. Al-Baqarah: 144)


Ali bin Abi Thalhah r.a meriwayatkan, dari Ibnu Abbas r.a, katanya, “Masalah yang pertama kali dinasakh (dihapus hukumnya) di dalam al-Qur’an adalah masalah kiblat. Hal itu terjadi ketika Rasulullah (s.a.w) hijrah ke Madinah. Pada waktu itu ramai penduduknya adalah Yahudi dan orang-orang Yahudi pun merasa senang melihat Rasulullah (s.a.w) menghadap ke Baitul Maqdis sekitar 16 atau 17 bulan lamanya, padahal beliau sendiri lebih menyukai (untuk menghadap ke) kiblat Ibrahim. Kerana itu, beliau berdoa memohon kepada Allah sambil mengadahkan wajahnya ke langit, maka Allah Ta’ala pun menurunkan ayat:

Qad naraa taqalluba wajHika fis samaa-i falanuwal liyannaka qiblatan tardlaaHaa fawalli wajHaka syath-ral masjidil haraami wa haitsu maa kuntum fawalluu wujuuHakum syath-raHu (“Sungguh Kami [sering] melihat wajahmu menengadah ke langit, maka sungguh Kami akan memalingkanmu ke kiblat yang engkau sukai. Palingkanlah wajahmu ke arah Masjidilharam. Dan di mana saja kamu berada, Palingkanlah wajahmu ke arahnya.”)

Dalam ayat tersebut Allah Ta’ala menggunakan kata perintah (فَوَلِّ) yang menunjukan perintah untuk menghadapkan wajah ke arab kiblat. Dan arah kiblat ditunjukan dalam kalimat (شَطْرَ) yang bermakna arah. Ibn Katsir rah. menyatakan, “Allah Ta’ala memerintahkan untuk menghadap kiblat dari semua arah muka bumi, baik timur, barat, utara dan selatan.”

Muslim meriwayatkan dari Anas r.a, sesungguhnya Rasulullahshallallahu alaihi wasallam, pernah sholat menghadap kearah baitul maqdis, lalu turunlah ayat: “Sesungguhnya kami mengetahui berbolak-baliknya mukamu ke langit, oleh kerana itu (sekarang) kami memalingkan kamu ke satu qiblat yang pasti kamu rela, maka hadapkanlah mukamu kearah Masjidil Haram.” Kemudian seorang laki-laki dari Bani Salamah berjalan (sedang mereka semua sedang ruku’ dalam sembahyang subuh) dan mereka sudah sembahyang satu raka’at. Lalu ia menyeru: ketahuilah! sesunguhnya qiblat telah dipindahkan. Lalu mereka berpaling sebagaimana keadaan mereka kejurusan qiblat.” (HR Muslim, Ahmad dan Abu Daud).

Al-Qurthubi rah. berkata:

لَا خِلَافَ بَيْنَ الْعُلَمَاءِ أَنَّ الْكَعْبَةَ قِبْلَةٌ فِي كُلِّ أُفُقٍ، وَأَجْمَعُوا عَلَى أَنَّ مَنْ شَاهَدَهَا وَعَايَنَهَا فُرِضَ عَلَيْهِ اسْتِقْبَالُهَا، وَأَنَّهُ إِنْ تَرَكَ اسْتِقْبَالَهَا وَهُوَ مُعَايِنٌ لَهَا وَعَالِمٌ بِجِهَتِهَا فَلَا صَلَاةَ لَهُ، وَعَلَيْهِ إِعَادَةُ كُلِّ مَا صَلَّى

Tidak ada perselisihan di antara ulama bahawa ka’bah adalah kiblat dari semua penjuru. Dan mereka pun berijma bahawasannya barangsiapa yang menyaksikannya secara langsung dengan mata kepala maka diwajibkan atasnya untuk menghadapnya. Dan bahawasannya barangsiapa tidak menghadapnya sedang dia melihat langsung (ka’bah) dan mengetahui arahnya maka tidak ada sholat baginya dan dia harus mengulang sholatnya.

Al-Qurthubi rah. juga menyatakan:

وَأَجْمَعُوا عَلَى أَنَّ كُلَّ مَنْ غَابَ عَنْهَا أَنْ يَسْتَقْبِلَ نَاحِيَتَهَا وَشَطْرَهَا وَتِلْقَاءَهَا، فَإِنْ خَفِيَتْ عَلَيْهِ فَعَلَيْهِ أَنْ يَسْتَدِلَّ عَلَى ذَلِكَ بِكُلِّ مَا يُمْكِنُهُ مِنَ النُّجُومِ وَالرِّيَاحِ وَالْجِبَالِ وَغَيْرِ ذَلِكَ مِمَّا يُمْكِنُ أَنْ يُسْتَدَلَّ بِهِ عَلَى نَاحِيَتِهَا.

Dan mereka (para ulama) telah berijma bahawa barang siapa ghaib (iaitu tidak melihat ka’bah secara langsung) maka hendaknya dia menghadap arah ka’bah tersebut. Jika tidak nampak, maka baginya menggunakan petunjuk yang dari bintang, angin, gunung dan selainnya (kompas, navigation dll) yang memungkinkan sebagai alat yang dijadikan petunjuk untuk menunjukan arah kiblat.

Al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a bahawa Rasulallah shallallahu alaihi wasallam pernah bersabda:

إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلاَةِ فَأَسْبِغِ الْوُضُوءَ ثُمَّ اسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ فَكَبِّرْ

“Jika engkau hendak mendirikan sholat maka sempurnakanlah wudhumu, kemudian menghadaplah ke kiblat lalu bertakbirlah.” (HR. al-Bukhari Muslim)

Al-Nawawi rah. berkata:

الباب الثالث في استقبال القبلة :وهو شرط لصحة الفريضة، إلا في شدة خوف القتال المباح، وسائر وجوه الخوف. وشرط لصحة النافلة، إلا في الخوف، والسفر المباح. والعاجز، كالمريض لا يجد من يوجهه.

 
Bab Ketiga Mengenai Menghadap Kiblat.  Menghadap kiblat adalah syarat sah sholat fardhu kecuali dalam keadaan ketakutan yang teramat sangat dalam peperangan yang dibolehkan, dan semua hal yang menyebabkan ketakutan.  Menghadap kiblat juga menjadi syarat sah untuk sholat sunnah kecuali dalam keadaan ketakutan yang teramat sangat, perjalanan yang mubah, dan tidak mampu, seperti orang yang sakit dan tidak ada yang menghadapkannya.

Yang dikecualikan dalam masalah menghadap kiblat iaitu sholat sunnah dalam perjalanan, dalam kondisi ini maka mengikuti kemana arah kendaraan, kemudian dalam kondisi perang dan seseorang yang tidak mengetahui arah kiblat setelah dia berusaha berijtihad mencari arah kiblat yang benar.

رَوَي اْلبُخَارِيُّ عَنْ جَابِرٍ قَالَ : كَانَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي عَلَى رَاحِلَتِهِ حَيْثُ تَوَجَّهَتْ فَإِذَا أَرَادَ الْفَرِيضَةَ نَزَلَ فَاسْتَقْبَلَ الْقِبْلَةَ.

Al-Bukhari meriwayatkan dari Jabir r.a, bahawa beliau berkata, “Adalah Rasulallah shallallahu alahi wasallam sholat di atas kendaraannya dengan menghadap arah yang dituju kendaraan. Dan jika beliau hendak shalat fardhu maka beliau turun dan menghadap kiblat.” (HR. al-Bukhari No.400)

Ibn Hajar al-Asqalani rah. menjelaskan faidah hukum dari hadits tersebut dengan mengatakan, “Hadits ini menunjukkan untuk tidak meninggalkan menghadap kiblat dalam sholat fardhu, dan perkara ini sudah ijma’. Akan tetapi tatkala dalam kondisi takut yang sangat maka itu mendapatkan rukhsah.”
Sholat yang pertama kali dikerjakan dengan menghadap ke Ka’bah adalah sholat Asar diMadinah, manakala khabar ini sampai ke penduduk Quba’ ketika mereka mahu mengerjakan sholat Subuh.
 

Dan dari Ibnu Umar radhiallahu anhu, ia berkata: ketika orang-orang berada di Quba’ (waktu shalat subuh) tiba-tiba ada seseorang datang kepada mereka, lalu ia berkata: Sesungguhnya Nabi shallallahu alaihi wasallam, pada malam ini telah diturunkan kapadanya ayat Al Quran, dan sesungguhnya ia diperintahkan untuk menghadap qiblat, oleh kerana itu menghadaplah ke qiblat, sedang muka-muka mereka waktu itu menghadap ke Syam, kemudian mereka berputar ke jurusan Ka’bah.” (HR Bukhari, Muslim dan Ahmad)

Kasih Sayang Sesama Muslim : Sayyidil Al Habib Umar