Alam

Manusia hakikatnya bersaiz berbillion-billion lebih kecil dari virus jika dibandingkan besarnya langit pertama. Langit pertama yang bumi didalamnya (milky way) jika dibandingkan dengan langit ke-dua hanyalah seperti cincin di padang pasir yang amat luas. Langit ke-dua jika dibandingkan dengan langit ke-tiga hanyalah seperti cincin dipadang pasir yang luas. Begitulah seterusnya, dibandingkan langit ke-tiga dengan langit ke-empat, ke-lima, ke-enam dan ke-tujuh dan langit ke-tujuh yang mana semua langit dari pertama hingga ke-enam yang berada didalamnya, jika dibandingkan Kursi hanyalah seperti cincin dipadang pasir yang luas. Abu Dzar berkata: “Aku mendengar Nabi Muhamad shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ﻣَﺎ ﺍﻟﺴَّﻤَﺎﻭَﺍﺕُ ﺍﻟﺴَّﺒْﻊُ ﻓِﻲ ﺍﻟْﻜُﺮْﺳِﻲِّ ﺇِﻻَّ ﻛَﺤَﻠَﻘَﺔٍ ﻣُﻠْﻘَﺎﺓٍ ﺑِﺄَﺭْﺽِ ﻓَﻼَﺓٍ ﻭَﻓَﻀْﻞُ ﺍﻟْﻌَﺮْﺵِ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻜُﺮْﺳِﻲِّ ﻛَﻔَﻀْﻞِ ﺗِﻠْﻚَ ﺍﻟْﻔَﻼَﺓِ ﻋَﻠَﻰ ﺗِﻠْﻚَ ﺍﻟْﺤَﻠَﻘَﺔِ “Tidaklah tujuh langit dibandingkan Kursi kecuali seperti cincin yang dilemparkan di tanah lapang dan besarnya ‘Arsy dibandingkan kursi adalah seperti tanah lapang dibandingkan dengan cincin “. (HR. Abu Nu’aim dalam Al-Hilyah (1/166), Abu Syaikh dalam Al-‘Adzamah (2/648-649), Al-Baihaqi dalam Al-Asmaa was Sifaat (2/300-301) dan lainnya) Terlalu kerdilnya manusia ini, namun ramai yang tidak menyedari hakikat ini dan tetap berjalan dengan angkuh diatas muka bumi. Mereka ini seperti seorang yang melihat sebuah gunung yang amat besar dari jarak yang jauh, lalu menyangka gunung tersebut lebih kecil saiz dari dirinya, sedangkan itu hanya percepsi khayalan lantaran kejahilan diri. Manusia sebenarnya tiada langsung bernilai dibanding luasnya alam sejagat, nilainya hanyalah pada iman yang dimiliki (hatta iman tersebut sebesar zarah dalam dirinya, mampu menyelamatkannya), kerana dengan iman, manusia meletakkan dirinya diatas darjat mahluk yang mulia di alam fana ini dan kemudian dalam kebahagian dan keselamatan buat selama-lamanya nanti di alam baqa. Allah Taala berfirman: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ Ertinya: “Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, (iaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): “Ya Rabb kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka”. (QS Ali Imran [3]: 190-191).

Riwayat hal penyakit berjangkit

Riwayat tentang hal penyakit berjangkit dan percanggahan dalam memahami samada benarkah adanya sesuatu penyakit yang berjangkit atau tidak.

Disebutkan dalam beberapa hadith yang kelihatan bercanggah dengan sesama hadith dan juga bercanggah dengan kaedah perubatan atau teknologi perubatan yang mana penyakit itu boleh berjangkit. Hadith-hadithnya ialah: Nabi s.a.w telah bersabda:

َسِد ر ِم َن األَ َم ْجذُوِم َكَما تَِف ُّ َوفِ َّر ِم َن ال َر، َصفَ َوالَ َمةَ َها َوالَ ِطيَ َرةَ، َوى َوالَ َع ْد الَ

Maksudnya: Tidak ada jangkitan penyakit, tiada (dibenarkan) tiyarah (sial, kepercayaan karut), tiada sialan bulan Safar, tiada sialan burung hantu. Dan larilah (jauhilah) daripada orang yang terkena penyakit kusta seperti kamu lari daripada singa. (al-Bukhari, Muhammad ibn Ismail. 1422 (H). Sahih al-Bukhari. Kitab al-Tibb. Bab al-Juzam )

Nabi s.a.w telah bersabda:

َر ِض َي ََّّللاُ َع َرةَ بَا ُه َرْي َ َّن أ أ قَا َل: َ َ م َّ َو َسل ْي ِه َّى هللاُ َعلَ َّن َر ُسو َل ََّّللاِ َصل ِ َوى َو ْنهُ، قَا َل: إ » الَ َع ْد الَ َمةَ َها َر َوالَ ظبَا ُء، َصفَ َها ال ِ نَّ َ ِِلي، تَ ُكو ُن فِي ال َّر ْم ِل َكأ ِب َما بَا ُل إ َر ُسو َل ََّّللاِ، َف ي: يَا ٌّ ِ ْع َراب َ « فَقَا َل أ ْج َر ُب فَ تِي البَ ِعي ُر األَ ْ َه فَيَأ ا؟ فَقَا َل: َها فَيُ ْجِربُ يَ » َّو َل؟ ْد ُخ ُل بَ ْينَ ْعدَى األَ َ ُّي فَ « ، َع ْن َم ْن أ ز ْه ِر َرَواهُ ال ُّ ن ِي ِسنَا ب َ ِن أ ِن ْب َو ِسنَا َمةَ، ِي َسلَ ب َ أ

Maksudnya:Bahawa Abu Hurairah r.a berkata: bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: Tidak ada jangkitan penyakit, tiada sialan bulan Safar, tiada sialan burung hantu. Lalu berkata seorang Badwi: Wahai Rasulullah bagaimana pula unta yang sihat bagaikan rusa dipadang pasir, tetapi apabila ia bercampur dengan unta yang berkudis ia menjadi berkudis sama. Lalu jawab Baginda s.a.w: (Kalau begitu) siapa pula yang menjangkiti unta yang pertama. (al-Bukhari, Muhammad ibn Ismail. 1422 (H). Sahih al-Bukhari. Kitab a-Tibb. Bab La Sofar Wa Huwa Da’ Ya’khuzu al-Bathn. Begitu juga didalam Bab La ‘Adwa )

Keterangan hadith : Hadith diatas dan juga potongan awal hadith yang pertama dilihat bercanggah dengan sains atau teknologi perubatan yang mengesahkan berlakunya jangkitan terhadap sesetengah penyakit. Ia juga dilihat bercanggah dengan hadith-hadith berikut:

ُمْمِر ٌض َعلَى ُم ِص ح َال يُو ِردُ

Maksudnya: Jangan diberi minum unta yang sakit bersama unta yang sihat (Muslim, Muslim bin al-Hajjaj. T.t .Sahih Muslim Kitab al-Salam. Bab La ‘Adwa Wa La Thiyarah Wa La Hamah Wa Sofar Wa La Nau’ Wa La Ghaul Wa La Yuridu Mumrid ‘ala Musih )

Begitu juga potongan akhir hadith yang pertama memberi gambaran bahawa penyakit itu boleh berjangkit. Sabda Nabi s.a.w:

َسِد ر ِم َن األَ َم ْجذُوِم َكَما تَِف ُّ َوفِ َّر ِم َن ال

Maksudnya: Dan larilah (jauhilah) daripada orang yang terkena penyakit kusta seperti kamu lari daripada singa

Sabda Baginda s.a.w lagi:

ِن ال ي ْن َع ْمِرو ْب ُّ ِ َع ب ْي ِه النَّ لَ ِ ْر َس َل إ َ ِقي ف َر ُج ٌل َم ْجذُوٌم، فَأ ِد ثَ ِي ِه، قَا َل: َكا َن فِي َوفْ ب َ َّشِريِد، َع ْن أ َ م َّ َو َسل ْي ِه َّى هللاُ َعلَ َص » ْر ِج ْع ل ِنَّا قَ ْد بَاَي ْعنَا َك فَا إ

Maksudnya: Daripada Amru bin al-Syarid, daripada ayahnya berkata: Bahawa didalam kalangan rombongan Thaqif ada seorang yang mengidap penyakit kusta. Lalu Nabi s.a.w mengutuskan kepadanya dengan berkata: Sesungguhnya kami telah berbai’ah denganmu maka pulanglah kamu.

Secara terperinci, para ulama mempunyai jalan-jalan untuk menghimpunkan hadith-hadih yang bercanggah di atas dan memberikan pencerahan apakah maksud sebenarnya sepertimana berikut :

Yang dimaksudkan dengan “tiada jangkitan” ialah tiada jangkitan secara semula jadi, tetapi Allah menjadikan pergaulan seorang yang berpenyakit dengan seorang yang sihat sebagai sebab kepada berlakunya jangkitan. Ini jalan yang diambil pendirian oleh Ibn alSolah (al-Suyuti, 1996).

Penafian didalam hadith “عدوى ال “adalah bertujuan untuk menolak i’tiqad atau fahaman Ashab al-Tabi’ah (mereka yang beri’tiqad berlaku sesuatu dengan semulajadi). Ini kerana mereka berkeyakinan bahawa penyakit yang berjangkit itu memberi bekas atau kesan. Maka hadith ini datang bagi menjelaskan bahawa yang sebenarnya bukan seperti yang kamu sangkakan. Bahkan ianya terjadi dengan kehendak Allah, jika Ia berkehendak ia berlaku, jika sebaliknya ia tidak berlaku. Keterangan ini jelas ditunjukkan melalui hadith “ عْ َ َّو َل َم ْن أ فَ َاأل ىَد “ iaitu dengan maksud “jika sekiranya kamu berpandangan bahawa sebab pada penyakit itu adalah jangkitan bukan selainnya, maka siapakah yang menjadikan unta yang sakit itu berjangkit.

Ia adalah pilihan Ibn Hajar al-‘Asqalani (al-Mubarakfuri, t.t). Ia juga merupakan pandangan al-Nawawi. Juga al Suyuti melihat kepada keterangan beliau seperti menyokong pandangan ini. Larangan daripada mendekati orang yang ditimpa penyakit ialah bertujuan untuk menyatakan bahawa ia adalah sebahagian daripada cara-cara Allah menjadikan atau menciptakan penyakit.

Bahawa penafian berjangkitnya penyakit itu kekal dengan keumumannya, dan perintah yang memerintahkan supaya menjauhi orang yang dijangkiti sopak adalah langkah jaga-jaga atau daripada bab sad al-Zari’ah, supaya tidak disangka bahawa penyakit itu berlaku dengan jangkitan ketika mana bertepatan takdir Allah dan waktu terkenanya penyakit kepada seorang yang sihat ketika berdekatan dengan yang sakit. Ini adalah pandangan Syeikh al-Islam (al-Suyuti), al-Tahawi dan juga al-Tabari (ibn Hajar).

Mengithbatkan berlakunya jangkitan pada sopak dan seumpamanya dan menganggapnya sebagai takhsis daripada keumuman penafian berjangkit. Ia memberi maksud “tidak ada jangkitan kecuali sopak dan seumpamanya”, seolah-olah Nabi bersabda: “tidak ada sesuatu yang dapat menjangkiti sesuatu kecuali apa yang telah aku jelaskan bahawa ia berpenyakit. Ini adalah jalan yang diambil atau dipegang oleh Abu Bakr al-Baqillani (alSuyuti 1996) dan pandangan Ibn Battal.

Perintah supaya menjauhi orang yang dijangkiti sopak untuk meraikan lintasan hati orang yang terkena sopak, kerana apabila dia melihat orang sihat semakin bertambah musibah dan penyesalannya terhadap dirinya. Ianya disokong oleh hadith Nabi s,a,w yang bermaksud: “Janganlah kamu berterusan melihat orang yang terkena penyakit sopak”. Maka hadith ini diandaikan kepada maksud ini (supaya apabila dia melihat orang sihat semakin bertambah musibah dan penyesalannya terhadap dirinya) (al-Suyuti 1996).

Ada juga beberapa bentuk penyelesaian yang dicadangkan oleh Ulama berhubung hadith-hadith mengenai penyakit kusta secara khusus. Antaranya sebagaimana dinukilkan oleh Ibn Hajar dalam Fath al-Bari: Hadith Jabir yang menyatakan bahawa Nabi s.a.w yang menyatakan bahawa Nabi s.a.w pernah makan bersama seorang pengidap penyakit kusta dan menegaskan, demi kepercayaan kepada Allah dan tawakkal. Berdasarkan kepada hadith ini Umar dan sebahagian salaf berpendapat boleh makan bersama pengidap kusta, dengan melihat bahawa suruhan menjauhi mereka (penyakit kusta) sebagai mansukh. Kata al-Qadi ‘Iyad: Sebenarnya dan menjadi pegangan ramai ‘Ulama hadith ini tidak mansukh. Sebaliknya kita perlu menyelesaikan antara dua masalah ini dengan mengenakan maksud perintah menjauhi diri daripada pengidap kusta sebagai suatu yang digalakkan (istihbab) dan langkah berjaga-jaga, manakala makan bersama mereka sebagai keharusan sahaja (Rohaizan 2012).

Perkataan “عدوى ال “ini ditujukan kepada orang yang kuat iman dan tawakkalnya, yang dapat menghindari diri daripada terjerumus ke dalam i’tiqad bahawa penyakit itu berjangkit. Dan tidak menjadi masalah kepada mereka untuk makan bersama dengan pengidap kusta. Adapun perintah supaya menjauhi pengidap kusta dituju kepada mereka yang lemah iman dan keyakinannya. Ini kerana dibimbangi mereka tergelincir didalam kepercayaan terhadap berjangkitnya penyakit ketika terkena penyakit itu selepas makan bersama. Maka bagi yang seumpama ini diarahkan menjauhi diri dari pesakit sebagai langkah hati-hati.

Kesimpulannya. setelah melihat pendapat-pendapat yang diutarakan oleh para ulama, maka pandangan yang dikemukakan oleh al-Baqillani dan Ibn Battal bahawa secara umumnya adalah penyakit itu tidak berjangkit, tetapi disana ada penyakit-penyakit yang boleh berjangkit. Ini dapat dilihat sendiri melalui realiti dan sains perubatan bahawa terdapat beberapa penyakit yang boleh berjangkit.

Oleh itu Nabi s.a.w memerintahkan supaya menjauhkan diri daripada orang yang berpenyakit kusta. Namun kenyataan mereka bukanlah bermakna penyakit ini terjadi dengan sendiri atau berjangkit dengan sendiri, tetapi ia berlaku dengan kehendak Allah S.W.T. Maka pandangan yang dikatakan oleh Ibn Hajar dan al Nawawi bahawa penafian jangkitan yang dinyatakan oleh Nabi s.a.w adalah untuk menolak dakwaan golongan yang beri’tiqad bahawa penyakit itu berjangkit secara semulajadi tanpa dikaitkan dengan kehendak Allah.

Maka tidaklah ada percanggahan diantara kedua-dua pandangan ini, kerana kedua-dua pandangan ini boleh dihimpunkan. Apa yang disebut Ibn Hajar dan al Nawawi adalah menjawab mengapa Nabi s.a.w menyatakan “tiada jangkitan”, adapun jawapan al-Baqillani dan Ibn Battal adalah untuk menjawab mengapa Nabi s.a.w memerintahkan supaya menjauhi orang yang berpenyakit kusta dan menjawab mereka yang mengatakan tiada jangkitan secara mutlak kerana bercanggah dengan realiti.

Sebenarnya jawapan Ibn Hajar sendiri menyokong pandangan yang menyatakan terdapat jangkitan pada beberapa penyakit. Begitu juga pandangan Ibn Solah selari dengan ulama yang disebut diatas. Adapun pandangan yang menyatakan tiada jangkitan secara mutlak, bercanggah dengan hadith-hadith yang menunjukkan berlakunya jangkitan dan berlawanan dengan fakta sains.

Tempat kelahiran Imam Mazhab dan Pengumpul Hadith

Tempat Kelahiran Imam 4 Mazhab & Para Imam Pengumpul Hadis Sunan Sittah

Imam Abu Hanifah – Kufa, Iraq (80-150 Hijrah)
Imam Malik – Madinah, Arab Saudi (93-179 Hijrah)
Imam Asy-Syafi'e – Gaza, Palestin (150-204 Hijrah)
Imam Ahmad bin Hanbal – Baghdad, Iraq (164-241 Hijrah)
Imam Bukhari – Bukhara, Uzbekistan (194-256 Hijrah)
Imam Abu Daud – Sistan, Iran/Afghanistan (202-275 Hijrah)
Imam Muslim – Neyshabur, Iran (204-261 Hijrah)
Imam Ibnu Majah – Qazwin, Iran (209-273 Hijrah)
Imam At-Tirmizi – Termiz, Uzbekistan (209-279 Hijrah)
Imam An-Nasai'e – Nasa, Turkmenistan (215-303 Hijrah)

Kiblat

“Sungguh Kami (sering) melihat mukamu menengadah ke langit, maka sungguh Kami akan memalingkan kamu ke kiblat yang kamu sukai. Palingkanlah mukamu ke arah Masjidilharam. Dan di mana saja kamu berada, palingkanlah mukamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi al-Kitab (Taurat dan Injil) memang mengetahui bahwa berpaling ke Masjidilharam itu adalah benar dari Rabb-nya; dan Allah sekali-kali tidak lengah terhadap apa yang mereka kerjakan.” (QS. Al-Baqarah: 144)


Ali bin Abi Thalhah r.a meriwayatkan, dari Ibnu Abbas r.a, katanya, “Masalah yang pertama kali dinasakh (dihapus hukumnya) di dalam al-Qur’an adalah masalah kiblat. Hal itu terjadi ketika Rasulullah (s.a.w) hijrah ke Madinah. Pada waktu itu ramai penduduknya adalah Yahudi dan orang-orang Yahudi pun merasa senang melihat Rasulullah (s.a.w) menghadap ke Baitul Maqdis sekitar 16 atau 17 bulan lamanya, padahal beliau sendiri lebih menyukai (untuk menghadap ke) kiblat Ibrahim. Kerana itu, beliau berdoa memohon kepada Allah sambil mengadahkan wajahnya ke langit, maka Allah Ta’ala pun menurunkan ayat:

Qad naraa taqalluba wajHika fis samaa-i falanuwal liyannaka qiblatan tardlaaHaa fawalli wajHaka syath-ral masjidil haraami wa haitsu maa kuntum fawalluu wujuuHakum syath-raHu (“Sungguh Kami [sering] melihat wajahmu menengadah ke langit, maka sungguh Kami akan memalingkanmu ke kiblat yang engkau sukai. Palingkanlah wajahmu ke arah Masjidilharam. Dan di mana saja kamu berada, Palingkanlah wajahmu ke arahnya.”)

Dalam ayat tersebut Allah Ta’ala menggunakan kata perintah (فَوَلِّ) yang menunjukan perintah untuk menghadapkan wajah ke arab kiblat. Dan arah kiblat ditunjukan dalam kalimat (شَطْرَ) yang bermakna arah. Ibn Katsir rah. menyatakan, “Allah Ta’ala memerintahkan untuk menghadap kiblat dari semua arah muka bumi, baik timur, barat, utara dan selatan.”

Muslim meriwayatkan dari Anas r.a, sesungguhnya Rasulullahshallallahu alaihi wasallam, pernah sholat menghadap kearah baitul maqdis, lalu turunlah ayat: “Sesungguhnya kami mengetahui berbolak-baliknya mukamu ke langit, oleh kerana itu (sekarang) kami memalingkan kamu ke satu qiblat yang pasti kamu rela, maka hadapkanlah mukamu kearah Masjidil Haram.” Kemudian seorang laki-laki dari Bani Salamah berjalan (sedang mereka semua sedang ruku’ dalam sembahyang subuh) dan mereka sudah sembahyang satu raka’at. Lalu ia menyeru: ketahuilah! sesunguhnya qiblat telah dipindahkan. Lalu mereka berpaling sebagaimana keadaan mereka kejurusan qiblat.” (HR Muslim, Ahmad dan Abu Daud).

Al-Qurthubi rah. berkata:

لَا خِلَافَ بَيْنَ الْعُلَمَاءِ أَنَّ الْكَعْبَةَ قِبْلَةٌ فِي كُلِّ أُفُقٍ، وَأَجْمَعُوا عَلَى أَنَّ مَنْ شَاهَدَهَا وَعَايَنَهَا فُرِضَ عَلَيْهِ اسْتِقْبَالُهَا، وَأَنَّهُ إِنْ تَرَكَ اسْتِقْبَالَهَا وَهُوَ مُعَايِنٌ لَهَا وَعَالِمٌ بِجِهَتِهَا فَلَا صَلَاةَ لَهُ، وَعَلَيْهِ إِعَادَةُ كُلِّ مَا صَلَّى

Tidak ada perselisihan di antara ulama bahawa ka’bah adalah kiblat dari semua penjuru. Dan mereka pun berijma bahawasannya barangsiapa yang menyaksikannya secara langsung dengan mata kepala maka diwajibkan atasnya untuk menghadapnya. Dan bahawasannya barangsiapa tidak menghadapnya sedang dia melihat langsung (ka’bah) dan mengetahui arahnya maka tidak ada sholat baginya dan dia harus mengulang sholatnya.

Al-Qurthubi rah. juga menyatakan:

وَأَجْمَعُوا عَلَى أَنَّ كُلَّ مَنْ غَابَ عَنْهَا أَنْ يَسْتَقْبِلَ نَاحِيَتَهَا وَشَطْرَهَا وَتِلْقَاءَهَا، فَإِنْ خَفِيَتْ عَلَيْهِ فَعَلَيْهِ أَنْ يَسْتَدِلَّ عَلَى ذَلِكَ بِكُلِّ مَا يُمْكِنُهُ مِنَ النُّجُومِ وَالرِّيَاحِ وَالْجِبَالِ وَغَيْرِ ذَلِكَ مِمَّا يُمْكِنُ أَنْ يُسْتَدَلَّ بِهِ عَلَى نَاحِيَتِهَا.

Dan mereka (para ulama) telah berijma bahawa barang siapa ghaib (iaitu tidak melihat ka’bah secara langsung) maka hendaknya dia menghadap arah ka’bah tersebut. Jika tidak nampak, maka baginya menggunakan petunjuk yang dari bintang, angin, gunung dan selainnya (kompas, navigation dll) yang memungkinkan sebagai alat yang dijadikan petunjuk untuk menunjukan arah kiblat.

Al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a bahawa Rasulallah shallallahu alaihi wasallam pernah bersabda:

إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلاَةِ فَأَسْبِغِ الْوُضُوءَ ثُمَّ اسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ فَكَبِّرْ

“Jika engkau hendak mendirikan sholat maka sempurnakanlah wudhumu, kemudian menghadaplah ke kiblat lalu bertakbirlah.” (HR. al-Bukhari Muslim)

Al-Nawawi rah. berkata:

الباب الثالث في استقبال القبلة :وهو شرط لصحة الفريضة، إلا في شدة خوف القتال المباح، وسائر وجوه الخوف. وشرط لصحة النافلة، إلا في الخوف، والسفر المباح. والعاجز، كالمريض لا يجد من يوجهه.

 
Bab Ketiga Mengenai Menghadap Kiblat.  Menghadap kiblat adalah syarat sah sholat fardhu kecuali dalam keadaan ketakutan yang teramat sangat dalam peperangan yang dibolehkan, dan semua hal yang menyebabkan ketakutan.  Menghadap kiblat juga menjadi syarat sah untuk sholat sunnah kecuali dalam keadaan ketakutan yang teramat sangat, perjalanan yang mubah, dan tidak mampu, seperti orang yang sakit dan tidak ada yang menghadapkannya.

Yang dikecualikan dalam masalah menghadap kiblat iaitu sholat sunnah dalam perjalanan, dalam kondisi ini maka mengikuti kemana arah kendaraan, kemudian dalam kondisi perang dan seseorang yang tidak mengetahui arah kiblat setelah dia berusaha berijtihad mencari arah kiblat yang benar.

رَوَي اْلبُخَارِيُّ عَنْ جَابِرٍ قَالَ : كَانَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي عَلَى رَاحِلَتِهِ حَيْثُ تَوَجَّهَتْ فَإِذَا أَرَادَ الْفَرِيضَةَ نَزَلَ فَاسْتَقْبَلَ الْقِبْلَةَ.

Al-Bukhari meriwayatkan dari Jabir r.a, bahawa beliau berkata, “Adalah Rasulallah shallallahu alahi wasallam sholat di atas kendaraannya dengan menghadap arah yang dituju kendaraan. Dan jika beliau hendak shalat fardhu maka beliau turun dan menghadap kiblat.” (HR. al-Bukhari No.400)

Ibn Hajar al-Asqalani rah. menjelaskan faidah hukum dari hadits tersebut dengan mengatakan, “Hadits ini menunjukkan untuk tidak meninggalkan menghadap kiblat dalam sholat fardhu, dan perkara ini sudah ijma’. Akan tetapi tatkala dalam kondisi takut yang sangat maka itu mendapatkan rukhsah.”
Sholat yang pertama kali dikerjakan dengan menghadap ke Ka’bah adalah sholat Asar diMadinah, manakala khabar ini sampai ke penduduk Quba’ ketika mereka mahu mengerjakan sholat Subuh.
 

Dan dari Ibnu Umar radhiallahu anhu, ia berkata: ketika orang-orang berada di Quba’ (waktu shalat subuh) tiba-tiba ada seseorang datang kepada mereka, lalu ia berkata: Sesungguhnya Nabi shallallahu alaihi wasallam, pada malam ini telah diturunkan kapadanya ayat Al Quran, dan sesungguhnya ia diperintahkan untuk menghadap qiblat, oleh kerana itu menghadaplah ke qiblat, sedang muka-muka mereka waktu itu menghadap ke Syam, kemudian mereka berputar ke jurusan Ka’bah.” (HR Bukhari, Muslim dan Ahmad)

Kasih Sayang Sesama Muslim : Sayyidil Al Habib Umar

Kisah penderitaan para Imam Madhab ASWJ - 4

Imam Ahmad Bin Hambal Dipenjarakan

Ahmad bin Muhammad bin Hambal. Beliau adalah Imam yang keempat dari fuqahak Islam. Beliau memiliki sifat-sifat yang luhur dan tinggi. Ahmad bin Hambal dilahirkan di Baghdad pada bulan Rabiul Awal tahun 164H. Beliau termasyhur dengan nama datuknya Hambal, kerana datuknya lebih masyhur dari ayahnya.

Ibnu Hambal hidup dalam keadaan miskin, kerana ayahnya hanya meninggalkan sebuah rumah kecil dan tanah yang sempit. Beliau terpaksa melakukan berbagai pekerjaan. Beliau pernah bekerja di tempat tukang jahit, mengambil upah menulis, menenun kain dan kadangkala mengambil upah mengangkat barang-barang orang. Beliau lebih mementingkan makanan yang halal lagi baik dan beliau tidak senang menerima hadiah-hadiah.

Ketika ia masih berumur 14 tahun, Ahmad bin Hambal telah belajar mengarang dan menghafal Al-Quran. Beliau bekerja keras dalam menuntut ilmu pengetahuan. Sebagai seorang ulama yang sangat banyak ilmunya, Ibnu Hambal pun seorang yang teguh imannya, berani berbuat di atas kebenaran. Dia tidak takut bahaya apa pun terhadap dirinya di dalam menegakkan kebenaran itu. Kerana Allah memang telah menentukan bahawa setiap orang yang beriman itu pasti akan diuji keimanannya. Termasuk juga para nabi dan rasul yang tidak pernah lepas dari berbagai ujian dan cubaan.

Ujian dan cubaan berupa fitnah, kemiskinan, seksaan dan lain-lainnya itu selalu akan mendampingi orang-orang yang beriman apalagi orang yang menegakkan kebenaran. Demikian juga halnya dengan Imam Hambali, terlalu banyak bahaya yang dihadapinya dalam berjuang menegakkan kebenaran agama. Ujian itu datangnya bermacam-macam kadangkala dari musuh kita dan dapat juga timbul dari kawan-kawan yang merasa iri dengan kebolehan seseorang.

Imam Hambali berada di zaman kekuasaan kaum Muktazilah yang berpendapat bahawa Quran itu adalah makhluk. Pendirian ini begitu kuatnya di kalangan pemerintah, sehingga barangsiapa yang bertentangan pendirian dengan pihak pemerintah tentu akan mendapat seksaan. Sebelum Al-Makmun ini, yakni di zaman sultan Harun Al-Rasyid, ada seorang ulama bernama Basyar Al-Marisy berpendapat bahawa Quran itu adalah makhluk. Baginda Harun Al-Rasyid tidak mahu menerima pendapat tersebut. Bahkan terhadap orang yang berpendapat demikian akan diberi hukuman. Kerana ancaman itu akhirnya Basyar melarikan diri dari Baghdad.

Sultan Harun Al-Rasyid pernah berkata: “Kalau umurku panjang dan masih dapat berjumpa dengan Basyar nescaya akan kubunuh dia dengan cara yang belum pernah aku lakukan terhadap yang lain?” Selama 20 tahun lamanya Syekh Basyar menyembunyikan diri dari kekuasaan Sultan.

Tetapi setelah Sultan Harun Al-Rasyid meninggal dunia, kemudian diganti dengan puteranya Al-Amin barulah Syekh Basyar keluar dari persembunyiannya. Kembali ia mengeluarkan pendapatnya itu, bahawa Quran itu adalah makhluk. Al-Amin juga sependirian dengan ayahnya tidak setuju dengan pendapat tersebut. Ia mengancam berat terhadap orang yang mengatakan Quran itu makhluk.

Kemudian kepala negara pindah lagi ke tangan saudara Al-Amin iaitu Al-Makmun. Di zaman pemerintahan Al-Makmun inilah pendapat tentang Quran itu makhluk mula diterima. Al-Makmun sendiri telah terpengaruh dan ikut berpendapat demikian. Pada suatu kali oleh Al-Makmun diadakan pertemuan para ulama besar, untuk membincangkan hal itu, tetapi para ulama tetap berpendapat bahawa Al-Quran itu adalah makhluk. Al-Makmun mengharapkan supaya pendapat itu diterima orang ramai.

Pada masa itu satu-satunya ulama yang keras berpendirian bahawa “Al-Quran itu bukan makhluk?” Hanyalah Imam Hambali. Secara terus terang ia berkata di hadapan Sultan:“Bahawa Al-Quran bukanlah makhluk yang dijadikan Allah, tetapi ia adalah Kalamullah.”

Imam Hambali satu-satunya ulama ketika itu yang berani membantah, sedangkan yang lainnya diam seribu bahasa. Kemudian ia ditangkap dan dihadapkan ke hadapan baginda. Ia dipanggil bersama tiga orang ulama yang lainnya, iaitu Imam Hassan bin Muhammad Sajah, Imam Muhammad bin Nuh dan Imam Ubaidah bin Umar. Kedua ulama di antara mereka sama menjawab dan membenarkan pendapat baginda sementara Imam Hambali dan Imam Muhammad bin Nuh dengan tegas menjawab bahawa Quran itu bukanlah makhluk. Keduanya lalu dimasukkan ke dalam penjara. Setelah beberapa hari dalam penjara datang surat dari Tharsus yang meminta supaya keduanya dibawa ke sana dengan dirantai.

Kedua ulama tersebut betul-betul dirantai kedua kaki dan tangannya dan ditunjukkan di hadapan orang ramai. Kemudian dibawa ke Tharsus, sesampainya di sana keduanya dimasukkan ke dalam penjara. Kerajaan mempunyai seorang ulama besar bernama Ahmad bin Abi Daud, yang pandai berbicara namun lemah dalam pendirian.

Terhadap Imam Hambali mereka minta supaya dihukum dengan hukuman yang seberat-beratnya. Baginda raja menerima usulan tersebut. Lalu Imam Hambali dihadapkan depan raja dan ditanyakan tentang pendiriannya. Namun ia tetap menyampaikan pendiriannya bahawa Al-Quran itu ialah Kalamullah bukan makhluk. Dan ia menegaskan lagi bahawa ia tidak akan berubah dari pendiriannya itu.

Akhirnya terjadilah persidangan yang dipimpin oleh baginda sendiri. Kemudian baginda memanggil Imam Hambali dan berkata: “Atas nama saya sebagai kerabat Nabi Muhammad SAW saya akan memukul engkau beberapa kali, sampai engkau membenarkan apa yang telah saya benarkan, atau mengatakan seperti yang saya kata?” Kerana Imam Hambali masih tetap dengan pendiriannya, maka baginda memerintahkan kepada perajuritnya untuk memukul Imam Hambali.

Ketika cambuk yang pertama singgah di punggung beliau, beliau mengucapkan “Bismillah.” Ketika cambuk yang kedua, beliau mengucapkan “La haula walaa quwwata illaa billah” (tiada daya dan kekuatan apa pun kecuali izin Allah). Ketika cambuk yang ketiga kalinya beliau mengucapkan “Al-Quran kalaamullahi ghairu makhluk” (Al-Quran adalah kalam Allah bukan makhluk). Dan ketika pada pukulan yang keempat, beliau membaca surah At-Taubah ayat 51.

“Katakanlah: Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang ditetapkan oleh Allah bagi kami.”Sehingga seluruh badan beliau mengalir darah merah.

Akhirnya beliau dimasukkan ke dalam penjara kembali. Pada suatu hari ketika Imam Hambali dibawa ke Kota Anbar dengan tangan yang terbelenggu, seorang yang alim bernama Abu Ja’far Al-Anbari menghampiri beliau. Imam Hambali bertanya kepadanya: “Hai Abu Ja’far apakah engkau susah melihat keadaanku?” “Tidak wahai Imam, engkau adalah pemuka umat, kerana umat manusia ada di belakangmu. Demi Allah, bila engkau mahu menjawab bahawa Quran itu makhluk, pastilah umat akan mengikutimu, dan bila engkau tidak mahu menjawab, maka umat juga tidak mahu menjawab seperti apa yang ingin engkau jawab. Bila engkau tidak mati dibunuh orang, pasti engkau juga akan mati dengan cara yang lain. Maka janganlah engkau mahu menuruti kehendak mereka.”

Mendengar kata-kata Ja’far itu beliau mencucurkan air mata dan berkata: “Masya-Allah!, Masya-Allah!, Masya-Allah!. Kemudian beliau pun dikunjungi oleh bekas penjahat bernama Abdul Haitsam Al-Ayyar dan berkata kepada beliau: “Wahai Imam, saya ini seorang pencuri yang didera dengan beribu-ribu cambukan, namun saya tidak mahu mengakui perbuatan saya, pada hal saya menyedari bahawa saya salah. Maka janganlah Imam gelisah dalam menerima dera, sebab engkau dalam kebenaran.”

Ketika Khalifah Al-Makmun meninggal dunia pada tahun 218H (833 M) setelah memerintah 20 tahun lamanya, yang mengganti beliau ialah saudaranya yang bernama Ishaq Muhammad bin Harun Al-Rasyid yang bergelar dengan Al-Muktashimbillah. Sebelum Khalifah Al-Makmun meninggal dunia beliau telah berpesan kepada bakal penggantinya itu bahawa faham Al-Quran itu makhluk harus dipertahankan.”

Kebijaksanaan kerajaan yang menyeksa para ulama yang tidak sependirian dengan faham kerajaan itu atas dasar hasutan seorang ulama kerajaan yang bernama Qadhi Qudhoti Ahmad bin Abi Daud (Daud). Ulama inilah yang memberikan usulan kepada Al-makmun bahawa jika Imam Ahmad bin Hambal tetap tidak mahu mengikuti bahawa Al-Quran itu makhluk hendaklah dihukum dengan hukuman yang berat.

Setelah kerajaan dipegang oleh Al-Muktasim ulama Ahmad bin Daud masih tetap menjadi qadi kerajaan. Pada suatu hari Qadi kerajaan ini cuba mengadili Imam Hambali dengan melakukan perdebatan akhirnya Ahmad bin Daud kalah kerana tidak dapat mengemukakan alasan yang lebih kuat. Walaupun demikian Imam Hambali tetap dimasukkan kembali ke dalam penjara.
Pada bulan Ramadhan pengadilan terhadap Imam Hambali diadakan lagi. Khalifah Al-Muktashim bertanya: “Al-Quran itu adalah baru, bagaimana pendapat anda.” “Tidak!, Al-Quran adalah kalam Allah, saya tidak sejauh itu membahasnya kerana di dalam Al-Quran dan hadith tidak disuruh membahas soal tersebut.” Jawab beliau.
 
Beliau dicambuk sampai berdarah, pada hal ketika itu bulan puasa. Baginda berkata: “Kalau kamu merasa sakit dengan pukulan ini, maka ikutilah saya, dan akuilah bahawa Al-Quran itu makhluk, supaya kamu selamat.”

Penderaan pun terus berlangsung, sehingga beliau terasa bahawa tali seluar yang menutup auratnya putus dan hampir turun ke bawah. Beliau pun mengangkatkan mukanya ke atas sambil berdoa: “Ya Allah!, atas namaMu yang menguasai Arsy, bahawa jika Engkau mengetahui bahawa saya adalah benar, maka janganlah Engkau jatuhkan penutup aurat ku.” Ketika itu pula seluar beliau yang akan jatuh itu naik ke atas kembali sehingga aurat beliau tidak jadi terlihat oleh orang ramai.

Penyeksaan terhadap beliau itu baru berakhir setelah selesai maghrib. Para hakim dan orang- orang hadir kemudian berbuka puasa di hadapan beliau. Sementara beliau dibiarkan saja tidak diberi sesuatu makanan untuk berbuka. Demikianlah seterusnya, pada hari yang kedua pun beliau masih tetap didera sampai seluruh badannya mencucurkan darah. Pada hari ketiga beliau masih tetap didera sehingga pengsan.

Setelah Al-Muktashim meninggal dunia ia diganti dengan puteranya Al-Watsiq. Pada masa ini banyak penganiayaan dilakukan terhadap para ulama. Khalifah Al-Watsiq inilah yang memancung leher ulama terkenal yakni Ahmad bin Naser Al-Khuza’i. Kepala Ahmad bin Naser digantung dan diletak tulisan yang berbunyi: “Inilah kepala Ahmad bin Naser yang tidak mahu mengakui bahawa Al-Quran itu makhluk, maka Tuhan memasukkan Ahmad bin Naser ke dalam neraka, kepala ini menjadi peringatan bagi mereka yang memalingkan dirinya dari kiblat.” Demikianlah tulisan yang diletakkan dekat leher Ahmad bin Naser.

Kemudian Khalifah Al-Watsiq meninggal dunia dan digantikan dengan saudara beliau yang bernama, Al-Mutawakkil. Pada masa inilah dicabut tentang faham muktazilah dan diadakan pembebasan terhadap semua ulama yang ditahan, termasuk Imam Ahmad bin hambal. Sementara itu Imam Hambali setelah dibebaskan beliau diberi hadiah sebanyak l0,000 dirham, namun hadiah tersebut beliau tolak. Kerana dipaksa untuk menerimanya, akhirnya beliau terima dan dibahagi-bahagikan kepada fakir miskin.

Pada hari Jumaat tanggal 12 Rabiul Awal tahun 241 H/855 M beliau meninggal dunia yang fana ini dengan tenang dalam usia 77 tahun. Setelah mendengar wafatnya beliau, seluruh Kota Baghdad menjadi gempar jenazah beliau disembahyangkan lebih dari 130,000 orang muslimin. Demikian berakhirnya riwayat seorang penegak kebenaran dan meninggikan ilmu pengetahuan, setelah melalui berbagai seksaan dan penganiayaan. Semoga mereka yang berjuang pada jalan Allah menjadi kekasih Allah, yang selalu mendapat keberkahannya dan keredhaanNya.

Banyak lagi mereka yang berjuang pada jalan Allah akhirnya menerima ujian dan cubaan dengan berbagai penganiayaan dan seksaan.

Firman Allah ertinya:

“Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan saja mengatakan. “Kami telah beriman, sedang mereka tidak diuji? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang- orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta.”(Al-Ankabut: 2-3)

Kisah penderitaan para Imam Madhab ASWJ - 3

Imam Syafie Ditangkap Dan Dirantai

Imam Syafie bernama Muhammad bin Idris. Salasilah keturunan beliau adalah Muhammad bin Idris bin Abbas bin Usman bin Syafie bin Saib bin Abdul Yazid bin Hasyim bin Abdul Mutalib bin Abdul Manaf. Keturunan beliau bertemu dengan keturunan Nabi Muhammad SAW pada datuk Nabi Muhammad yang ketiga iaitu Abdul Manaf.

Beliau dilahirkan di Ghuzah nama sebuah kampung yang termasuk daerah Palestin, pada bulan Rejab 150 H atau 767 Masehi. Tempat asal ayah dan bonda beliau ialah di Kota Makkah. Imam Syafie lahir di Palestin kerana ketika itu bondanya pergi ke daerah itu demi keperluan penting. Namun di dalam perjalanan menuju Palestin tersebut ayahnya meninggal dunia, sementara Imam Syafie masih dalam kandungan ibunya. Setelah berumur dua tahun baru Imam Syafie dan ibunya kembali ke Kota Makkah.

Ketika berumur 9 tahun beliau telah hafal Al-Quran 30 juz. Umur 19 tahun telah mengerti isi kitab Al-Muwatha’, karangan Imam Malik, tidak lama kemudian Al-Muwatha’ telah dihafalnya. Kitab Al-Muwatha’ tersebut berisi hadith-hadith Rasulullah SAW, yang dihimpun oleh Imam Malik.

Kerana kecerdasannya pada umur 15 tahun beliau telah diizinkan memberi fatwa di hadapan masyarakat dan menjawat sebagai guru besar ilmu hadith serta menjadi mufti dalam Masjidil Haram di Makkah.

Ketika berumur 20 tahun beliau pergi belajar ke tempat Imam Malik di Madinah, setelah itu beliau ke Irak, Parsi dan akhirnya kembali ke Madinah. Dalam usia 29 tahun beliau pergi ke Yaman untuk menuntut ilmu pengetahuan.

Tentang ketaatan beliau dalam beribadah kepada Allah diceritakan bahawa setiap malam beliau membagi malam itu kepada tiga bahagian. Sepertiga malam beliau gunakan kewajipan sebagai manusia yang mempunyai keluarga, sepertiga malam untuk solat dan zikir dan sepertiga lagi untuk tidur.

Ketika Imam Syafie di Yaman, beliau diangkat menjadi setiausaha dan penulis istimewa Gabenor di Yaman, sekaligus menjadi guru besar di sana. Kerana beliau termasuk orang pendatang, secara tiba-tiba memangku jawatan yang tinggi, maka ramai orang yang memfitnah beliau.

Ahli sejarah telah menceritakan bahawa waktu sultan Harun Ar-Rasyid sedang marah terhadap kaum Syiah, sebab golongan tersebut berusaha untuk meruntuhkan kekuasaan Abbasiyah, mereka berhasrat mendirikan sebuah kerajaan Alawiyah iaitu keturunan Saidina Ali bin Abi Talib. Kerana itu di mana kaum Syiah berada mereka diburu dan dibunuh.

Suatu kali datang surat baginda Sultan dari Baghdad. Dalam surat yang ditujukan kepada Wali negeri itu diberitahukan supaya semua kaum Syiah ditangkap. Untuk pertama kali yang paling penting adalah para pemimpinnya, jika pekerjaan penangkapan telah selesai semua mereka akan dikirimkan ke Baghdad. Semuanya harus dibelenggu dan dirantai. Imam Syafie juga ditangkap, sebab di dalam surat tersebut bahawa Imam Syafie termasuk dalam senarai para pemimpin Syiah.

Ketika peristiwa itu terjadi pada bulan Ramadhan, Imam Syafie dibawa ke Baghdad dengan dirantai kedua belah tangannya. Dalam keadaan dibelenggu itu para tahanan disuruh berjalan kaki mulai dari Arab Selatan (Yaman) sampai ke Arab Utara (Baghdad), yang menempuh perjalanan selama dua bulan. Sampai di Baghdad belenggu belum dibuka, yang menyebabkan darah-darah hitam melekat pada rantai-rantai yang mengikat tangan mereka.

Pada suatu malam pengadilan pun dimulai. Para tahanan satu persatu masuk ke dalam bilik pemeriksaan. Setelah mereka ditanya dengan beberapa kalimat, mereka dibunuh dengan memenggal leher tahanan tersebut. Supaya darah yang keluar dari leher yang dipotong itu tidak berserak ia dialas dengan kulit binatang yang diberi nama dengan natha’.

Imam Syafie dalam keadaan tenang menunggu giliran, dengan memohon keadilan kepada Allah SWT. Kemudian beliau dipanggil ke hadapan baginda Sultan. Imam Syafie menyerahkan segalanya hanya kepada Allah SWT. Dengan keadaan merangkak kerana kedua belah kaki beliau diikat dengan rantai, Imam Syafie mengadap Sultan. Semua para pembesar memperhatikan beliau.

“Assalamualaika, ya Amirul Mukminin wabarakatuh.”
Demikian ucapan salam beliau kepada baginda dengan tidak disempurnakan iaitu “Warahmatullah.”

“Wa alaikassalam warahmatullah wabarakatuh.” Jawab baginda. Kemudian baginda bertanya: “Mengapa engkau mengucap salam dengan ucapan yang tidak diperintahkan oleh sunnah, dan mengapa engkau berani berkata-kata dalam majlis ini sebelum mendapat izin dari saya?”

Imam Syafie menjawab: “Tidak saya ucapkan kata “Warahmatullah” kerana rahmat Allah itu terletak dalam hati baginda sendiri.” Mendengar kata-kata itu hati baginda jadi lembut. Kemudian Imam Syafie membaca surah An-Nur ayat 55 yang bermaksud:

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sesungguhnya Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhaiNya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa.”

Setelah membaca ayat di atas kemudian Imam Syafie berkata: “Demikianlah Allah telah menepati janjiNya, kerana sekarang baginda telah menjadi khalifah, jawapan salam baginda tadi membuat hati saya menjadi aman.” Hati baginda menjadi bertambah lembut. Baginda Harun ar Rashid bertanya kembali: “Kenapa engkau menyebarkan faham Syiah, dan apa alasanmu untuk menolak tuduhan atas dirimu.”

“Saya tidak dapat menjawab pertanyaan baginda dengan baik bila saya masih dirantai begini, jika belenggu ini dibuka Insya-Allah saya akan menjawab dengan sempurna. Lalu baginda memerintahkan kepada pengawal untuk membukakan belenggu yang mengikat lmam Syafie itu.

Setelah rantai yang membelenggu kedua kaki dan tangannya itu dibuka, maka Imam Syafie duduk dengan baik kemudian membaca surah Hujarat ayat 6:

“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasiq yang membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.”

“Ya Amirul Mukminin, sesungguhnya berita yang sampai kepada baginda itu adalah dusta belaka. Sesungguhnya saya ini menjaga kehormatan Islam. Dan bagindalah yang berhak memegang adab kitab Allah kerana baginda adalah putera bapa saudara Rasulullah SAW iaitu Abbas. Kita sama-sama menghormati keluarga Rasulullah. Maka kalau saya dituduh Syiah kerana saya sayang dan cinta kepada Rasulullah dan keluarganya, maka demi Allah, biarlah umat Islam sedunia ini menyaksikan bahawa saya adalah Syiah. Dan tuan-tuan sendiri tentunya sayang dan cinta kepada keluarga Rasulullah.” Demikian jawab Imam Syafie.

Baginda Harun ar Rasyid pun menekurkan kepalanya kemudian ia berkata kepada Imam Syafie: “Mulai hari ini bergembiralah engkau agar lenyaplah perselisihan antara kami dengan kamu, kerana kami harus memelihara dan menghormati pengetahuanmu wahai Imam Syafie.”

Demikianlah kehidupan Imam Syafie sebagai ulama besar, yang tidak lepas dari berbagai cubaan serta seksaan dari pihak yang tak mengerti akan hakikat kebenaran yang sesungguhnya. Hanya ketabahan dan keimanan serta pengetahuanlah yang dapat menghadapi setiap cubaan itu sebagai suatu ujian dari Allah SWT yang harus kita hadapi.

Kisah penderitaan para Imam Madhab ASWJ - 2

Imam Malik Diheret Dan Didera

Imam Malik dilahirkan di sebuah perkampungan kecil yang bernama Ashbah, yang terletak di dekat Kota Himyar jajahan Yaman. Nama aslinya ialah Malik bin Anas bin Malik bin Abi Amir Al-Ashabally. Beliau adalah seorang ulama besar yang lahir di Madinah serta mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap dunia Islam.

Ketika Imam Malik berusia 54 tahun, pemerintahan berada di tangan baginda Al-Mansur yang berpusat di Bagdad. Ketika itu di Madinah dipimpin oleh seorang gabenor bernama Jaafar bin Sulaiman Al-Hasymi. Sementara itu Imam Malik juga menjabat sebagai mufti di Madinah. Di saat timbulnya masalah penceraian atau talak, maka Imam Malik telah menyampaikan fatwanya, bahawa talak yang dipaksakan tidak sah, ertinya talak suami terhadap isteri tidak jatuh. Fatwa ini sungguh berlawanan dengan kehendak gabenor, kerana ia tidak mahu hadith yang disampaikan oleh Imam Malik tersebut diketahui oleh masyarakat, sehingga akhirnya Imam Malik dipanggil untuk mengadap kepada gabenor.

Kemudian gabenor meminta agar fatwa tersebut dicabut kembali, dan jangan sampai orang ramai mengetahui akan hal itu. Walaupun demikian Imam Malik tidak mahu mencabutnya. Fatwa tersebut tetap disiarkan kepada orang ramai. Talak yang dipaksanya tidak sah. Bahkan Imam Malik sengaja menyiarkan fatwanya itu ketika beliau mengadakan ceramah-ceramah agama, kerana fatwa tersebut berdasarkan hadith Rasulullah SAW yang harus diketahui oleh umat manusia.

Akhirnya Imam Malik ditangkap oleh pihak kerajaan, namun ia masih tetap dengan pendiriannya. Gabenor memberi peringatan keras supaya fatwa tersebut dicabut dengan segera Kemudian Imam Malik dihukum dengan dera dan diikat dengan tali dan dinaikkan ke atas punggung unta, lalu diarak keliling Kota Madinah. Kemudian Imam Malik dipaksa supaya menarik kembali fatwanya itu.

Mereka mengarak Imam Malik supaya Imam merasa malu dan hilang pendiriannya. Tetapi Imam Malik masih tetap dengan pendiriannya itu. Kerana ketegasannya itu, dia dihukum dengan sebat sebanyak 70 kali, yang menyebabkan tulang belakangnya hampir patah. Kemudian ia berkata kepada sahabat-sahabatnya:

“Aku dihukum dera begitu berat lantaran fatwa ku. Demikian Said Al-Musayyid, Muhamad Al-Munkadir dan Rabiah telah dijatuhi hukuman demikian lantaran fatwanya juga.”

Bagi Imam Malik hukuman semacam itu, bukanlah mengurangi pendiriannya, bahkan semakin bertambah teguh jiwanya. Ia tidak pernah takut menerima hukuman asalkan ia berada pada jalan kebenaran. Kerana memang setiap perjuangan itu memerlukan pengorbanan. Imam Al-Laits, seorang alim menjadi mufti Mesir ketika itu, saat mendengar bahawa Imam Malik dihukum lantaran fatwanya ia berkata:

“Aku mengharap semoga Allah mengangkat darjat Imam Malik atas setiap pukulan yang dijatuhkan kepadanya, menjadikan satu tingkat baginya masuk ke syurga.” Insya Allah.

Kisah penderitaan para Imam Madhab ASWJ - 1

Imam Abu Hanifah Diracun

 

Imam Abu Hanafih adalah seorang imam Mazhab yang besar dalam dunia Islam. Dalam empat mazhab yang terkenal tersebut hanya Imam Hanafi yang bukan orang Arab. Beliau keturunan Persia atau disebut juga dengan bangsa Ajam. Pendirian beliau sama dengan pendirian imam yang lain, iaitu sama-sama menegakkan Al-Quran dan sunnah Nabi SAW.

Imam Hanafi dilahirkan pada tahun 80 Hijrah bertepatan tahun 699 Masehi di sebuah kota bernama Kufah. Nama yang sebenarnya ialah Nu’man bin Tsabit bin Zautha bin Maha. Kemudian masyhur dengan gelaran Imam Hanafi.

Kemasyhuran nama tersebut menurut para ahli sejarah ada beberapa sebab:

1. Kerana ia mempunyai seorang anak laki-laki yang bernama Hanifah, maka ia diberi julukan dengan Abu Hanifah.

2. Kerana semenjak kecilnya sangat tekun belajar dan menghayati setiap yang dipelajarinya, maka ia dianggap seorang yang hanif (kecenderungan/condong) pada agama. Itulah sebabnya ia masyhur dengan gelaran Abu Hanifah.

3. Menurut bahasa Persia, Hanifah bererti tinta. Imam Hanafi sangat rajin menulis hadith-hadith, ke mana, ia pergi selalu membawa tinta. Kerana itu ia dinamakan Abu Hanifah.

Waktu ia dilahirkan, pemerintahan Islam berada di tangan Abdul Malik bin Marwan, dari keturunan Bani Umaiyyah kelima. Kepandaian Imam Hanafi tidak diragukan lagi, beliau mengerti betul tentang ilmu fiqih, ilmu tauhid, ilmu kalam, dan juga ilmu hadith. Di samping itu beliau juga pandai dalam ilmu kesusasteraan dan hikmah.

Imam Hanafi adalah seorang hamba Allah yang bertakwa dan soleh, seluruh waktunya lebih banyak diisi dengan amal ibadah. Jika beliau berdoa matanya bercucuran air mata demi mengharapkan keredhaan Allah SWT. Walaupun demikian orang-orang yang berjiwa jahat selalu berusaha untuk menganiaya beliau.

Sifat keberanian beliau adalah berani menegakkan dan mempertahankan kebenaran. Untuk kebenaran ia tidak takut sengsara atau apa bahaya yang akan diterimanya. Dengan keberaniannya itu beliau selalu mencegah orang-orang yang melakukan perbuatan mungkar, kerana menurut Imam Hanafi kalau kemungkaran itu tidak dicegah, bukan orang yang berbuat kejahatan itu saja yang akan merasakan akibatnya, melainkan semuanya, termasuk orang-orang yang baik yang ada di tempat tersebut.

Sebahagian dilukiskan dalam sebuah hadith Rasulullah SAW bahawa bumi ini diumpamakan sebuah bahtera yang didiami oleh dua kumpulan. Kumpulan pertama adalah terdiri orang-orang yang baik-baik sementara kumpulan kedua terdiri dari yang jahat-jahat. Kalau kumpulan jahat ini mahu merosak bahtera dan kumpulan baik itu tidak mahu mencegahnya, maka seluruh penghuni bahtera itu akan binasa. Tetapi sebaliknya jika kumpulan yang baik itu mahu mencegah perbuatan orang-orang yang mahu membuat kerosakan di atas bahtera itu, maka semuanya akan selamat.

Sifat Imam Hanafi yang lain adalah menolak kedudukan tinggi yang diberikan pemerintah kepadanya. Ia menolak pangkat dan menolak wang yang dibelikan kepadanya. Akibat dari penolakannya itu ia ditangkap dan dimasukkan ke dalam penjara. Di dalam penjara ia diseksa, dipukul dan sebagainya.

Gabenor di Iraq pada waktu itu berada di tangan Yazid bin Hurairah Al-Fazzari. Selaku pemimpin ia tentu dapat mengangkat dan memberhentikan pegawai yang berada di bawah kekuasaannya. Pernah pada suatu ketika Imam Hanafi akan diangkat menjadi ketua urusan perbendaharan negara (Baitul mal), tetapi pengangkatan itu ditolaknya. Ia tidak mahu menerima kedudukan tinggi tersebut. Sampai berulang kali Gabenor Yazid menawarkan pangkat itu kepadanya, namun tetap ditolaknya.

Pada waktu yang lain Gabenor Yazid menawarkan pangkat Kadi (hakim) tetapi juga ditolaknya. Rupanya Yazid tidak senang melihat sikap Imam Hanafi tersebut. Seolah-olah Imam Hanafi memusuhi pemerintah, kerana itu timbul rasa curiganya. Oleh kerana itu ia diselidiki dan diancam akan dihukum dengan hukum dera. Ketika Imam Hanafi mendengar kata ancaman hukum dera itu Imam Hanafi menjawab: “Demi Allah, aku tidak akan mengerjakan jabatan yang ditawarkan kepadaku, sekalipun aku akan dibunuh oleh pihak kerajaan.” Demikian beraninya Imam Hanafi dalam menegakkan pendirian hidupnya.

Pada suatu hari Yazid memanggil para alim ulama ahli fiqih yang terkemuka di Iraq, dikumpulkan di muka istananya. Di antara mereka yang datang ketika itu adalah Ibnu Abi Laila. Ibnu Syblamah, Daud bin Abi Hind dan lain-lain. Kepada mereka, masing-masing diberi kedudukan rasmi oleh Gabenor.

Ketika itu gabenor menetapkan Imam Hanafi menjadi Pengetua jawatan Sekretari gabenor. Tugasnya adalah bertanggungjawab terhadap keluar masuk wang negara. Gabenor dalam memutuskan jabatan itu disertai dengan sumpah, “Jika Abu Hanifah tidak menerima pangkat itu nescaya ia akan dihukum dengan pukulan.”

Walaupun ada ancaman seperti itu, Imam Hanafi tetap menolak jawatan itu, bahkan ia tetap tegas, bahawa ia tidak mahu menjadi pegawai kerajaan dan tidak mahu campur tangan dalam urusan negara.

Kerana sikapnya itu, akhirnya ditangkap oleh gabenor. Kemudian dimasukkan ke dalam penjara selama dua minggu, dengan tidak dipukul. Lima belas hari kemudian baru dipukul sebanyak 14 kali pukulan, setelah itu baru dibebaskan. Beberapa hari sesudah itu gabenor menawarkan menjadi kadi, juga ditolaknya. Kemudian ditangkap lagi dan dijatuhi hukuman dera sebanyak 110 kali. Setiap hari didera sebanyak sepuluh kali pukulan. Namun demikian Imam Hanafi tetap dengan pendiriannya. Sampai ia dilepaskan kembali setelah cukup 110 kali cambukan.

Akibat dari pukulan itu muka dan seluruh badannya menjadi bengkak-bengkak. Hukuman cambuk itu sengaja untuk menghina Imam Hanafi. Walaupun demikian ketika Imam Hanafi diseksa ia sempat berkata. “Hukuman dera di dunia lebih ringan daripada hukuman neraka di akhirat nanti.” Ketika ia berusia lebih dari 50 tahun, ketua negara ketika itu berada di tangan Marwan bin Muhammad. Imam Hanafi juga menerima ujian. Kemudian pada tahun 132 H sesudah dua tahun dari hukuman tadi terjadilah pergantian pimpinan negara, dari keturunan Umaiyyah ke tangan Abbasiyyah, ketua negaranya bernama Abu Abbas as Saffah.

Pada tahun 132 H sesudah Abu Abbas meninggal dunia diganti dengan ketua negara yang baru bernama Abi Jaafar Al-Mansur, saudara muda dari Abul Abbas as Saffah. Ketika itu Imam Abu Hanifah telah berumur 56 tahun. Namanya masih tetap harum sebagai ulama besar yang disegani. Ahli fikir yang cepat dapat menyelesaikan sesuatu persoalan.

Suatu hari Imam Hanafi mendapat panggilan dari baginda Al-Mansur di Baghdad, supaya ia datang mengadap ke istana. Sesampainya ia di istana Baghdad ia ditetapkan oleh baginda menjadi kadi (hakim) kerajaan Baghdad. Dengan tawaran tersebut, salah seorang pegawai negara bertanya: “Adakah guru tetap akan menolak kedudukan baik itu?” Dijawab oleh Imam Hanafi “Amirul mukminin lebih kuat membayar kifarat sumpahnya daripada saya membayar sumpah saya.”

Kerana ia masih tetap menolak, maka diperintahkan kepada pengawal untuk menangkapnya, kemudian dimasukkan ke dalam penjara di Baghdad. Pada saat itu para ulama yang terkemuka di Kufah ada tiga orang. Salah satu di antaranya ialah Imam Ibnu Abi Laila. Ulama ini sejak pemerintahan Abu Abbas as Saffah telah menjadi mufti kerajaan untuk kota Kufah. Kerana sikap Imam Hanafi itu, Imam Abi Laila pun dilarang memberi fatwa.

Pada suatu hari Imam Hanafi dikeluarkan dari penjara kerana mendapat panggilan dari Al-Mansur, tetapi ia tetap menolak. Baginda bertanya, “Apakah engkau telah suka dalam keadaan seperti ini?”

Dijawab oleh Imam Hanafi: “Wahai Amirul Mukminin semoga Allah memperbaiki Amirul Mukminin.

Wahai Amirul Mukminin, takutlah kepada Allah, janganlah bersekutu dalam kepercayaan dengan orang yang tidak takut kepada Allah. Demi Allah saya bukanlah orang yang boleh dipercayai di waktu tenang, maka bagaimana saya akan dipercayai di waktu marah, sungguh saya tidak sepatutnya diberi jawatan itu.”

Baginda berkata lagi: “Kamu berdusta, kamu patut dan sesuai memegang jawatan itu.” Dijawab oleh Imam Hanafi: “Amirul Mukminin, sungguh baginda telah menetapkan sendiri, jika saya benar, saya telah menyatakan bahawa saya tidak patut memegang jawatan itu. Jika saya berdusta, maka bagaimana baginda akan mengangkat seorang maulana yang dipandang rendah oleh bangsa Arab. Bangsa Arab tidak akan rela diadili seorang golongan hakim seperti saya.”

Pernah juga terjadi, baginda Abu Jaffar Al-Mansur memanggil tiga orang ulama besar ke istananya, iaitu Imam Abu Hanifah, Imam Sufyan ats Tauri dan Imam Syarik an Nakhaei. Setelah mereka hadir di istana, maka ketiganya ditetapkan untuk menduduki pangkat yang cukup tinggi dalam kenegaraan, masing-masing diberi surat pelantikan tersebut.

Imam Sufyan ats Tauri diangkat menjadi kadi di Kota Basrah, lmam Syarik diangkat menjadi kadi di ibu kota. Adapun Imam Hanafi tidak mahu menerima pengangkatan itu di manapun ia diletakkan. Pengangkatan itu disertai dengan ancaman bahawa siapa saja yang tidak mahu menerima jawatan itu akan didera sebanyak l00 kali deraan.

Imam Syarik menerima jawatan itu, tetapi Imam Sufyan tidak mahu menerimanya, kemudian ia melarikan diri ke Yaman. Imam Abu Hanifah juga tidak mahu menerimanya dan tidak pula berusaha melarikan diri.

Oleh sebab itu Imam Abu Hanifah dimasukkan kembali ke dalam penjara dan dijatuhi hukuman sebanyak 100 kali dera. Setiap pagi dipukul dengan cambuk sementara dileher beliau dikalung dengan rantai besi yang berat.

Suatu kali Imam Hanafi dipanggil baginda untuk mengadapnya. Setelah tiba di depan baginda, lalu diberinya segelas air yang berisi racun. Ia dipaksa meminumnya. Setelah diminum air yang beracun itu Imam Hanafi kembali dimasukkan ke dalam penjara. Imam Hanafi wafat dalam keadaan menderita di penjara ketika itu ia berusia 70 tahun.

Jesus was a Muslim

Jesus teaches the unity of Allah; the oneness of God. In the 12th chapter of Mark, it was reported that a man came to Jesus and asked him: “Which is the first of ll commandments”? and Jesus answered: “The first of all the commandments is, Hear, O Israel; The Lord our God is one Lord.”

Yet, most christians says Jesus is God. It’s an amazing situation. Jesus says: The Lord our God is one Lord; Christians says: no, it is the trinity in the god-head. Contradicting the messege of Jesus. Nowhere from the lips of Jesus, did he utter trinity! And that is the core problem of the churches: they preach what Jesus never preached. Infact, Christianity went on deifying Jesus. They say Jesus walked down the Palestine as a divine being. The question here is, did he says he is God? Did he claim to be God? Did he says: " I am god worship me"? There is not in any version of the bible where explicitly Jesus says that he was a God. Infact, he rebukes such claims. In Mark, 10 and Luke 18, when a certain ruler asked him, what to do to inherit the eternal life, Jesus says to him:  “Why callest thou me good? None is good, save one, that is, God..."


Jesus talks about the kingdom of heaven; the fulfillment of the Mosaic laws: Mathew 5:17-20 reads:
“Think not that I am come to destroy the law, or the prophets: I am not come to destroy, but to fulfil.
For verily I say unto you, Till heaven and earth pass, one jot or one tittle shall in no wise pass from the law, till all be fulfilled. Whosoever therefore shall break one of these least commandments, and shall teach men so, he shall be called the least in the kingdom of heaven: but whosoever shall do and teach them, the same shall be called great in the kingdom of heaven. For I say unto you, That except your righteousness shall exceed the righteousness of the scribes and Pharisees, ye shall in no case enter into the kingdom of heaven.” 

The teaching of Jesus is not something new; it’s a kind of transition from the earlier teachings beginning with Abraham. If we take prayer for example, how the previous prophets pray to God, we will witness a clear consistency in their message. The bible tells:

“And Abraham fell on his face and pray” genesis 17:3, and moses and Aron fell on their faces and prayed (numbers 20:6) and jesus fell on his face and prayed mathew 26:38).

And that is excatly how Muhammad SAW prayed and the whole muslim world prays like that. The christians don’t pray like that though. They have their own kind of worship. Who is really tryin to imitate Jesus? Christians or muslims?

And that is the main problem of Christianity: its not a religion of Jesus; it’s the religion consructed about Jesus. The message of Jesus is Islamic in every sense: believing in one God, he never mention the mystery of trinity; that he’s a preacher, teacher, messenger and no more; that salvation rests by keeping the commandments; and son. Infact even his diet isnt Christian, Jesus’ diet is Islamic as he didn’t eat pig.

The Imam of Masjid al-Aqsa on the effort of Tabligh.

Shaykh Ali Umar Yaqoub Abbasi, the head Imam and Khateeb of Bait ul-Muqaddas [Masjid al-Aqsa, Palestine] is recently reported to have said,

“Deen has spread throughout the world through Dawah and Tabligh. Because of it, we are Muslims today. Deen will prevail till Tabligh prevails and will go away if Tabligh is stopped. That is why we have to participate in the effort of Tabligh.”

He said these in front of a huge audience at the Naya Sharak Masjid of the city (Sylhet) after Fajr salah.

The Shaykh further said,

“The Prophet (Peace be upon him) turned the Sahabah (May Allah be pleased with them) into golden people through Dawah and Tabligh. Compared to Arab, more Aulia, Abdals and Scholars emerged outside Arabia because of the effort of Dawah and Tabligh by the Sahabah (May Allah be pleased with them). Imam Bukhari (May Allah have mercy on him) was not from the Arab, rather from Russia. Imam Abu Hanifa (May Allah have mercy on him) was not from Saudi Arabia, rather from Iraq. There are many such examples.”

He mentioned that he himself came to Nizamuddin, New Delhi, India in 1998 and spent 4 months in the effort of Dawah.

“I have come to Tongi Ijtema (Bangladesh) and have spent time in Pakistan”, he added.

“You may ask what have I got (in this) being the Imam of Masjid al Aqsa. I have obtained the highest degree in Arabic, yet, I would say that my knowledge has increased, my Amal [Actually practicing upon the commands of Allah] has increased, my character has improved through chilla.”

He said to the audience,

“I am not telling you to go for 4 months at this very moment, rather I would advise you to join the effort of Dawah that goes on at every Masjid: The Gusht, Mashwara and Ta’lim”. Your heart will soften, the light of Iman will enter (into your heart), your fate will change (inshaAllah).” 

At Madrassa Darus Salam, the Shaykh said,

“It is Allah’s promise that the infidels shall not be able to extinguish the light of Islam, no matter how hard they try. No matter how staunchly they oppose the Prophet (Peace be upon him), His name and example will prevail throughout the world. Deen will prevail through the Islamic schools like Jamia Madinatul Uloom Darus Salam. Otherwise, ignorance will spread. That is why it is our duty to try so that such institutions exist”.

He said this as the chief guest at a huge ‘Dua Mahfil’ [Prayer congregation] on Saturday at the Jamia Madinatul Ulum Darus Salam, Khasdobir, Bangladesh.

Among others, Maulana Shaykh Abdul Haq (Shaykh of Banarai), Hafiz Maulana Zillur Rahman, Maulana Farid Ahmed Khan, Maulana Sayyid Shamim Ahmad, Maulana Sirajul Islam, Maulana Ghazi Rahmat Ullah, Alhaj Israfil Mia (the president of the executive committee of the Jamia), Maulana Nasir Uddin, Maulana Mukhtar Ahmad, Maulana Niyamat Ullah were present and delivered lectures, where-as Mufti Wali ur Rahman, the Mohtamim [Principal], was the president and Maulana Muhammad Zakariyya presented the program. Maulana Abdul Khaliq read out a letter in honor of the Shaykh on behalf of the teachers of the Jamia.

From The Daily Sylheter Dak – 09/Dec/2012.