Ahmad bin Muhammad bin Hambal.
Beliau adalah Imam yang keempat dari fuqahak Islam. Beliau memiliki
sifat-sifat yang luhur dan tinggi. Ahmad bin Hambal dilahirkan di
Baghdad pada bulan Rabiul Awal tahun 164H. Beliau termasyhur dengan nama
datuknya Hambal, kerana datuknya lebih masyhur dari ayahnya.
Ibnu Hambal hidup dalam keadaan
miskin, kerana ayahnya hanya meninggalkan sebuah rumah kecil dan tanah
yang sempit. Beliau terpaksa melakukan berbagai pekerjaan. Beliau pernah
bekerja di tempat tukang jahit, mengambil upah menulis, menenun kain
dan kadangkala mengambil upah mengangkat barang-barang orang. Beliau
lebih mementingkan makanan yang halal lagi baik dan beliau tidak senang
menerima hadiah-hadiah.
Ketika ia masih berumur 14 tahun,
Ahmad bin Hambal telah belajar mengarang dan menghafal Al-Quran. Beliau
bekerja keras dalam menuntut ilmu pengetahuan. Sebagai seorang ulama
yang sangat banyak ilmunya, Ibnu Hambal pun seorang yang teguh imannya,
berani berbuat di atas kebenaran. Dia tidak takut bahaya apa pun
terhadap dirinya di dalam menegakkan kebenaran itu. Kerana Allah memang
telah menentukan bahawa setiap orang yang beriman itu pasti akan diuji
keimanannya. Termasuk juga para nabi dan rasul yang tidak pernah lepas
dari berbagai ujian dan cubaan.
Ujian dan cubaan berupa fitnah,
kemiskinan, seksaan dan lain-lainnya itu selalu akan mendampingi
orang-orang yang beriman apalagi orang yang menegakkan kebenaran.
Demikian juga halnya dengan Imam Hambali, terlalu banyak bahaya yang
dihadapinya dalam berjuang menegakkan kebenaran agama. Ujian itu
datangnya bermacam-macam kadangkala dari musuh kita dan dapat juga
timbul dari kawan-kawan yang merasa iri dengan kebolehan seseorang.
Imam Hambali berada di zaman
kekuasaan kaum Muktazilah yang berpendapat bahawa Quran itu adalah
makhluk. Pendirian ini begitu kuatnya di kalangan pemerintah, sehingga
barangsiapa yang bertentangan pendirian dengan pihak pemerintah tentu
akan mendapat seksaan. Sebelum Al-Makmun ini, yakni di zaman sultan
Harun Al-Rasyid, ada seorang ulama bernama Basyar Al-Marisy berpendapat
bahawa Quran itu adalah makhluk. Baginda Harun Al-Rasyid tidak mahu
menerima pendapat tersebut. Bahkan terhadap orang yang berpendapat
demikian akan diberi hukuman. Kerana ancaman itu akhirnya Basyar
melarikan diri dari Baghdad.
Sultan Harun Al-Rasyid pernah
berkata: “Kalau umurku panjang dan masih dapat berjumpa dengan Basyar
nescaya akan kubunuh dia dengan cara yang belum pernah aku lakukan
terhadap yang lain?” Selama 20 tahun lamanya Syekh Basyar menyembunyikan
diri dari kekuasaan Sultan.
Tetapi setelah Sultan Harun
Al-Rasyid meninggal dunia, kemudian diganti dengan puteranya Al-Amin
barulah Syekh Basyar keluar dari persembunyiannya. Kembali ia
mengeluarkan pendapatnya itu, bahawa Quran itu adalah makhluk. Al-Amin
juga sependirian dengan ayahnya tidak setuju dengan pendapat tersebut.
Ia mengancam berat terhadap orang yang mengatakan Quran itu makhluk.
Kemudian kepala negara pindah lagi
ke tangan saudara Al-Amin iaitu Al-Makmun. Di zaman pemerintahan
Al-Makmun inilah pendapat tentang Quran itu makhluk mula diterima.
Al-Makmun sendiri telah terpengaruh dan ikut berpendapat demikian. Pada
suatu kali oleh Al-Makmun diadakan pertemuan para ulama besar, untuk
membincangkan hal itu, tetapi para ulama tetap berpendapat bahawa
Al-Quran itu adalah makhluk. Al-Makmun mengharapkan supaya pendapat itu
diterima orang ramai.
Pada masa itu satu-satunya ulama
yang keras berpendirian bahawa “Al-Quran itu bukan makhluk?” Hanyalah
Imam Hambali. Secara terus terang ia berkata di hadapan Sultan:“Bahawa
Al-Quran bukanlah makhluk yang dijadikan Allah, tetapi ia adalah
Kalamullah.”
Imam Hambali satu-satunya ulama
ketika itu yang berani membantah, sedangkan yang lainnya diam seribu
bahasa. Kemudian ia ditangkap dan dihadapkan ke hadapan baginda. Ia
dipanggil bersama tiga orang ulama yang lainnya, iaitu Imam Hassan bin
Muhammad Sajah, Imam Muhammad bin Nuh dan Imam Ubaidah bin Umar. Kedua
ulama di antara mereka sama menjawab dan membenarkan pendapat baginda
sementara Imam Hambali dan Imam Muhammad bin Nuh dengan tegas menjawab
bahawa Quran itu bukanlah makhluk. Keduanya lalu dimasukkan ke dalam
penjara. Setelah beberapa hari dalam penjara datang surat dari Tharsus
yang meminta supaya keduanya dibawa ke sana dengan dirantai.
Kedua ulama tersebut betul-betul
dirantai kedua kaki dan tangannya dan ditunjukkan di hadapan orang
ramai. Kemudian dibawa ke Tharsus, sesampainya di sana keduanya
dimasukkan ke dalam penjara. Kerajaan mempunyai seorang ulama besar
bernama Ahmad bin Abi Daud, yang pandai berbicara namun lemah dalam
pendirian.
Terhadap Imam Hambali mereka minta
supaya dihukum dengan hukuman yang seberat-beratnya. Baginda raja
menerima usulan tersebut. Lalu Imam Hambali dihadapkan depan raja dan
ditanyakan tentang pendiriannya. Namun ia tetap menyampaikan
pendiriannya bahawa Al-Quran itu ialah Kalamullah bukan makhluk. Dan ia
menegaskan lagi bahawa ia tidak akan berubah dari pendiriannya itu.
Akhirnya terjadilah persidangan yang
dipimpin oleh baginda sendiri. Kemudian baginda memanggil Imam Hambali
dan berkata: “Atas nama saya sebagai kerabat Nabi Muhammad SAW saya akan
memukul engkau beberapa kali, sampai engkau membenarkan apa yang telah
saya benarkan, atau mengatakan seperti yang saya kata?” Kerana Imam
Hambali masih tetap dengan pendiriannya, maka baginda memerintahkan
kepada perajuritnya untuk memukul Imam Hambali.
Ketika cambuk yang pertama singgah
di punggung beliau, beliau mengucapkan “Bismillah.” Ketika cambuk yang
kedua, beliau mengucapkan “La haula walaa quwwata illaa billah” (tiada
daya dan kekuatan apa pun kecuali izin Allah). Ketika cambuk yang ketiga
kalinya beliau mengucapkan “Al-Quran kalaamullahi ghairu makhluk”
(Al-Quran adalah kalam Allah bukan makhluk). Dan ketika pada pukulan
yang keempat, beliau membaca surah At-Taubah ayat 51.
“Katakanlah: Sekali-kali tidak akan
menimpa kami melainkan apa yang ditetapkan oleh Allah bagi
kami.”Sehingga seluruh badan beliau mengalir darah merah.
Akhirnya beliau dimasukkan ke dalam
penjara kembali. Pada suatu hari ketika Imam Hambali dibawa ke Kota
Anbar dengan tangan yang terbelenggu, seorang yang alim bernama Abu
Ja’far Al-Anbari menghampiri beliau. Imam Hambali bertanya kepadanya:
“Hai Abu Ja’far apakah engkau susah melihat keadaanku?” “Tidak wahai
Imam, engkau adalah pemuka umat, kerana umat manusia ada di belakangmu.
Demi Allah, bila engkau mahu menjawab bahawa Quran itu makhluk, pastilah
umat akan mengikutimu, dan bila engkau tidak mahu menjawab, maka umat
juga tidak mahu menjawab seperti apa yang ingin engkau jawab. Bila
engkau tidak mati dibunuh orang, pasti engkau juga akan mati dengan cara
yang lain. Maka janganlah engkau mahu menuruti kehendak mereka.”
Mendengar kata-kata Ja’far itu
beliau mencucurkan air mata dan berkata: “Masya-Allah!, Masya-Allah!,
Masya-Allah!. Kemudian beliau pun dikunjungi oleh bekas penjahat bernama
Abdul Haitsam Al-Ayyar dan berkata kepada beliau: “Wahai Imam, saya ini
seorang pencuri yang didera dengan beribu-ribu cambukan, namun saya
tidak mahu mengakui perbuatan saya, pada hal saya menyedari bahawa saya
salah. Maka janganlah Imam gelisah dalam menerima dera, sebab engkau
dalam kebenaran.”
Ketika Khalifah Al-Makmun meninggal
dunia pada tahun 218H (833 M) setelah memerintah 20 tahun lamanya, yang
mengganti beliau ialah saudaranya yang bernama Ishaq Muhammad bin Harun
Al-Rasyid yang bergelar dengan Al-Muktashimbillah. Sebelum Khalifah
Al-Makmun meninggal dunia beliau telah berpesan kepada bakal
penggantinya itu bahawa faham Al-Quran itu makhluk harus dipertahankan.”
Kebijaksanaan kerajaan yang menyeksa
para ulama yang tidak sependirian dengan faham kerajaan itu atas dasar
hasutan seorang ulama kerajaan yang bernama Qadhi Qudhoti Ahmad bin Abi
Daud (Daud). Ulama inilah yang memberikan usulan kepada Al-makmun bahawa
jika Imam Ahmad bin Hambal tetap tidak mahu mengikuti bahawa Al-Quran
itu makhluk hendaklah dihukum dengan hukuman yang berat.
Setelah kerajaan dipegang oleh
Al-Muktasim ulama Ahmad bin Daud masih tetap menjadi qadi kerajaan. Pada
suatu hari Qadi kerajaan ini cuba mengadili Imam Hambali dengan
melakukan perdebatan akhirnya Ahmad bin Daud kalah kerana tidak dapat
mengemukakan alasan yang lebih kuat. Walaupun demikian Imam Hambali
tetap dimasukkan kembali ke dalam penjara. Pada
bulan Ramadhan pengadilan terhadap Imam Hambali diadakan lagi. Khalifah
Al-Muktashim bertanya: “Al-Quran itu adalah baru, bagaimana pendapat
anda.” “Tidak!, Al-Quran adalah kalam Allah, saya tidak sejauh itu
membahasnya kerana di dalam Al-Quran dan hadith tidak disuruh membahas
soal tersebut.” Jawab beliau. Beliau
dicambuk sampai berdarah, pada hal ketika itu bulan puasa. Baginda
berkata: “Kalau kamu merasa sakit dengan pukulan ini, maka ikutilah
saya, dan akuilah bahawa Al-Quran itu makhluk, supaya kamu selamat.”
Penderaan pun terus berlangsung,
sehingga beliau terasa bahawa tali seluar yang menutup auratnya putus
dan hampir turun ke bawah. Beliau pun mengangkatkan mukanya ke atas
sambil berdoa: “Ya Allah!, atas namaMu yang menguasai Arsy, bahawa jika
Engkau mengetahui bahawa saya adalah benar, maka janganlah Engkau
jatuhkan penutup aurat ku.” Ketika itu pula seluar beliau yang akan
jatuh itu naik ke atas kembali sehingga aurat beliau tidak jadi terlihat
oleh orang ramai.
Penyeksaan terhadap beliau itu baru
berakhir setelah selesai maghrib. Para hakim dan orang- orang hadir
kemudian berbuka puasa di hadapan beliau. Sementara beliau dibiarkan
saja tidak diberi sesuatu makanan untuk berbuka. Demikianlah seterusnya,
pada hari yang kedua pun beliau masih tetap didera sampai seluruh
badannya mencucurkan darah. Pada hari ketiga beliau masih tetap didera
sehingga pengsan.
Setelah Al-Muktashim meninggal dunia
ia diganti dengan puteranya Al-Watsiq. Pada masa ini banyak
penganiayaan dilakukan terhadap para ulama. Khalifah Al-Watsiq inilah
yang memancung leher ulama terkenal yakni Ahmad bin Naser Al-Khuza’i.
Kepala Ahmad bin Naser digantung dan diletak tulisan yang berbunyi:
“Inilah kepala Ahmad bin Naser yang tidak mahu mengakui bahawa Al-Quran
itu makhluk, maka Tuhan memasukkan Ahmad bin Naser ke dalam neraka,
kepala ini menjadi peringatan bagi mereka yang memalingkan dirinya dari
kiblat.” Demikianlah tulisan yang diletakkan dekat leher Ahmad bin
Naser.
Kemudian Khalifah Al-Watsiq
meninggal dunia dan digantikan dengan saudara beliau yang bernama,
Al-Mutawakkil. Pada masa inilah dicabut tentang faham muktazilah dan
diadakan pembebasan terhadap semua ulama yang ditahan, termasuk Imam
Ahmad bin hambal. Sementara itu Imam Hambali setelah dibebaskan beliau
diberi hadiah sebanyak l0,000 dirham, namun hadiah tersebut beliau
tolak. Kerana dipaksa untuk menerimanya, akhirnya beliau terima dan
dibahagi-bahagikan kepada fakir miskin.
Pada hari Jumaat tanggal 12 Rabiul
Awal tahun 241 H/855 M beliau meninggal dunia yang fana ini dengan
tenang dalam usia 77 tahun. Setelah mendengar wafatnya beliau, seluruh
Kota Baghdad menjadi gempar jenazah beliau disembahyangkan lebih dari
130,000 orang muslimin. Demikian berakhirnya riwayat seorang penegak
kebenaran dan meninggikan ilmu pengetahuan, setelah melalui berbagai
seksaan dan penganiayaan. Semoga mereka yang berjuang pada jalan Allah
menjadi kekasih Allah, yang selalu mendapat keberkahannya dan
keredhaanNya.
Banyak lagi mereka yang berjuang pada jalan Allah akhirnya menerima ujian dan cubaan dengan berbagai penganiayaan dan seksaan.
Firman Allah ertinya:
“Apakah manusia itu mengira bahawa
mereka dibiarkan saja mengatakan. “Kami telah beriman, sedang mereka
tidak diuji? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang
sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang- orang yang
benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang
dusta.”(Al-Ankabut: 2-3)
Imam Syafie bernama Muhammad bin
Idris. Salasilah keturunan beliau adalah Muhammad bin Idris bin Abbas
bin Usman bin Syafie bin Saib bin Abdul Yazid bin Hasyim bin Abdul
Mutalib bin Abdul Manaf. Keturunan beliau bertemu dengan keturunan Nabi
Muhammad SAW pada datuk Nabi Muhammad yang ketiga iaitu Abdul Manaf.
Beliau dilahirkan di Ghuzah nama
sebuah kampung yang termasuk daerah Palestin, pada bulan Rejab 150 H
atau 767 Masehi. Tempat asal ayah dan bonda beliau ialah di Kota Makkah.
Imam Syafie lahir di Palestin kerana ketika itu bondanya pergi ke
daerah itu demi keperluan penting. Namun di dalam perjalanan menuju
Palestin tersebut ayahnya meninggal dunia, sementara Imam Syafie masih
dalam kandungan ibunya. Setelah berumur dua tahun baru Imam Syafie dan
ibunya kembali ke Kota Makkah.
Ketika berumur 9 tahun beliau telah
hafal Al-Quran 30 juz. Umur 19 tahun telah mengerti isi kitab
Al-Muwatha’, karangan Imam Malik, tidak lama kemudian Al-Muwatha’ telah
dihafalnya. Kitab Al-Muwatha’ tersebut berisi hadith-hadith Rasulullah
SAW, yang dihimpun oleh Imam Malik.
Kerana kecerdasannya pada umur 15
tahun beliau telah diizinkan memberi fatwa di hadapan masyarakat dan
menjawat sebagai guru besar ilmu hadith serta menjadi mufti dalam
Masjidil Haram di Makkah.
Ketika berumur 20 tahun beliau pergi
belajar ke tempat Imam Malik di Madinah, setelah itu beliau ke Irak,
Parsi dan akhirnya kembali ke Madinah. Dalam usia 29 tahun beliau pergi
ke Yaman untuk menuntut ilmu pengetahuan.
Tentang ketaatan beliau dalam
beribadah kepada Allah diceritakan bahawa setiap malam beliau membagi
malam itu kepada tiga bahagian. Sepertiga malam beliau gunakan kewajipan
sebagai manusia yang mempunyai keluarga, sepertiga malam untuk solat
dan zikir dan sepertiga lagi untuk tidur.
Ketika Imam Syafie di Yaman, beliau
diangkat menjadi setiausaha dan penulis istimewa Gabenor di Yaman,
sekaligus menjadi guru besar di sana. Kerana beliau termasuk orang
pendatang, secara tiba-tiba memangku jawatan yang tinggi, maka ramai
orang yang memfitnah beliau.
Ahli sejarah telah menceritakan
bahawa waktu sultan Harun Ar-Rasyid sedang marah terhadap kaum Syiah,
sebab golongan tersebut berusaha untuk meruntuhkan kekuasaan Abbasiyah,
mereka berhasrat mendirikan sebuah kerajaan Alawiyah iaitu keturunan
Saidina Ali bin Abi Talib. Kerana itu di mana kaum Syiah berada mereka
diburu dan dibunuh.
Suatu kali datang surat baginda
Sultan dari Baghdad. Dalam surat yang ditujukan kepada Wali negeri itu
diberitahukan supaya semua kaum Syiah ditangkap. Untuk pertama kali yang
paling penting adalah para pemimpinnya, jika pekerjaan penangkapan
telah selesai semua mereka akan dikirimkan ke Baghdad. Semuanya harus
dibelenggu dan dirantai. Imam Syafie juga ditangkap, sebab di dalam
surat tersebut bahawa Imam Syafie termasuk dalam senarai para pemimpin
Syiah.
Ketika peristiwa itu terjadi pada
bulan Ramadhan, Imam Syafie dibawa ke Baghdad dengan dirantai kedua
belah tangannya. Dalam keadaan dibelenggu itu para tahanan disuruh
berjalan kaki mulai dari Arab Selatan (Yaman) sampai ke Arab Utara
(Baghdad), yang menempuh perjalanan selama dua bulan. Sampai di Baghdad
belenggu belum dibuka, yang menyebabkan darah-darah hitam melekat pada
rantai-rantai yang mengikat tangan mereka.
Pada suatu malam pengadilan pun
dimulai. Para tahanan satu persatu masuk ke dalam bilik pemeriksaan.
Setelah mereka ditanya dengan beberapa kalimat, mereka dibunuh dengan
memenggal leher tahanan tersebut. Supaya darah yang keluar dari leher
yang dipotong itu tidak berserak ia dialas dengan kulit binatang yang
diberi nama dengan natha’.
Imam Syafie dalam keadaan tenang
menunggu giliran, dengan memohon keadilan kepada Allah SWT. Kemudian
beliau dipanggil ke hadapan baginda Sultan. Imam Syafie menyerahkan
segalanya hanya kepada Allah SWT. Dengan keadaan merangkak kerana kedua
belah kaki beliau diikat dengan rantai, Imam Syafie mengadap Sultan.
Semua para pembesar memperhatikan beliau.
“Assalamualaika, ya Amirul Mukminin wabarakatuh.” Demikian ucapan salam beliau kepada baginda dengan tidak disempurnakan iaitu “Warahmatullah.”
“Wa alaikassalam warahmatullah
wabarakatuh.” Jawab baginda. Kemudian baginda bertanya: “Mengapa engkau
mengucap salam dengan ucapan yang tidak diperintahkan oleh sunnah, dan
mengapa engkau berani berkata-kata dalam majlis ini sebelum mendapat
izin dari saya?”
Imam Syafie menjawab: “Tidak saya
ucapkan kata “Warahmatullah” kerana rahmat Allah itu terletak dalam hati
baginda sendiri.” Mendengar kata-kata itu hati baginda jadi lembut.
Kemudian Imam Syafie membaca surah An-Nur ayat 55 yang bermaksud:
“Dan Allah telah berjanji kepada
orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang
soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di
bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka
berkuasa, dan sesungguhnya Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang
telah diredhaiNya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar
(keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman
sentosa.”
Setelah membaca ayat di atas
kemudian Imam Syafie berkata: “Demikianlah Allah telah menepati
janjiNya, kerana sekarang baginda telah menjadi khalifah, jawapan salam
baginda tadi membuat hati saya menjadi aman.” Hati baginda menjadi
bertambah lembut. Baginda Harun ar Rashid bertanya kembali: “Kenapa
engkau menyebarkan faham Syiah, dan apa alasanmu untuk menolak tuduhan
atas dirimu.”
“Saya tidak dapat menjawab
pertanyaan baginda dengan baik bila saya masih dirantai begini, jika
belenggu ini dibuka Insya-Allah saya akan menjawab dengan sempurna. Lalu
baginda memerintahkan kepada pengawal untuk membukakan belenggu yang
mengikat lmam Syafie itu.
Setelah rantai yang membelenggu
kedua kaki dan tangannya itu dibuka, maka Imam Syafie duduk dengan baik
kemudian membaca surah Hujarat ayat 6:
“Hai orang-orang yang beriman, jika
datang kepadamu orang fasiq yang membawa suatu berita, maka periksalah
dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum
tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas
perbuatanmu itu.”
“Ya Amirul Mukminin, sesungguhnya
berita yang sampai kepada baginda itu adalah dusta belaka. Sesungguhnya
saya ini menjaga kehormatan Islam. Dan bagindalah yang berhak memegang
adab kitab Allah kerana baginda adalah putera bapa saudara Rasulullah
SAW iaitu Abbas. Kita sama-sama menghormati keluarga Rasulullah. Maka
kalau saya dituduh Syiah kerana saya sayang dan cinta kepada Rasulullah
dan keluarganya, maka demi Allah, biarlah umat Islam sedunia ini
menyaksikan bahawa saya adalah Syiah. Dan tuan-tuan sendiri tentunya
sayang dan cinta kepada keluarga Rasulullah.” Demikian jawab Imam
Syafie.
Baginda Harun ar Rasyid pun
menekurkan kepalanya kemudian ia berkata kepada Imam Syafie: “Mulai hari
ini bergembiralah engkau agar lenyaplah perselisihan antara kami dengan
kamu, kerana kami harus memelihara dan menghormati pengetahuanmu wahai
Imam Syafie.”
Demikianlah kehidupan Imam Syafie
sebagai ulama besar, yang tidak lepas dari berbagai cubaan serta seksaan
dari pihak yang tak mengerti akan hakikat kebenaran yang sesungguhnya.
Hanya ketabahan dan keimanan serta pengetahuanlah yang dapat menghadapi
setiap cubaan itu sebagai suatu ujian dari Allah SWT yang harus kita
hadapi.
Imam Malik dilahirkan di sebuah
perkampungan kecil yang bernama Ashbah, yang terletak di dekat Kota
Himyar jajahan Yaman. Nama aslinya ialah Malik bin Anas bin Malik bin
Abi Amir Al-Ashabally. Beliau adalah seorang ulama besar yang lahir di
Madinah serta mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap dunia Islam.
Ketika Imam Malik berusia 54 tahun,
pemerintahan berada di tangan baginda Al-Mansur yang berpusat di Bagdad.
Ketika itu di Madinah dipimpin oleh seorang gabenor bernama Jaafar bin
Sulaiman Al-Hasymi. Sementara itu Imam Malik juga menjabat sebagai mufti
di Madinah. Di saat timbulnya masalah penceraian atau talak, maka Imam
Malik telah menyampaikan fatwanya, bahawa talak yang dipaksakan tidak
sah, ertinya talak suami terhadap isteri tidak jatuh. Fatwa ini sungguh
berlawanan dengan kehendak gabenor, kerana ia tidak mahu hadith yang
disampaikan oleh Imam Malik tersebut diketahui oleh masyarakat, sehingga
akhirnya Imam Malik dipanggil untuk mengadap kepada gabenor.
Kemudian gabenor meminta agar fatwa
tersebut dicabut kembali, dan jangan sampai orang ramai mengetahui akan
hal itu. Walaupun demikian Imam Malik tidak mahu mencabutnya. Fatwa
tersebut tetap disiarkan kepada orang ramai. Talak yang dipaksanya tidak
sah. Bahkan Imam Malik sengaja menyiarkan fatwanya itu ketika beliau
mengadakan ceramah-ceramah agama, kerana fatwa tersebut berdasarkan
hadith Rasulullah SAW yang harus diketahui oleh umat manusia.
Akhirnya Imam Malik ditangkap oleh
pihak kerajaan, namun ia masih tetap dengan pendiriannya. Gabenor
memberi peringatan keras supaya fatwa tersebut dicabut dengan segera
Kemudian Imam Malik dihukum dengan dera dan diikat dengan tali dan
dinaikkan ke atas punggung unta, lalu diarak keliling Kota Madinah.
Kemudian Imam Malik dipaksa supaya menarik kembali fatwanya itu.
Mereka mengarak Imam Malik supaya
Imam merasa malu dan hilang pendiriannya. Tetapi Imam Malik masih tetap
dengan pendiriannya itu. Kerana ketegasannya itu, dia dihukum dengan
sebat sebanyak 70 kali, yang menyebabkan tulang belakangnya hampir
patah. Kemudian ia berkata kepada sahabat-sahabatnya:
“Aku dihukum dera begitu berat
lantaran fatwa ku. Demikian Said Al-Musayyid, Muhamad Al-Munkadir dan
Rabiah telah dijatuhi hukuman demikian lantaran fatwanya juga.”
Bagi Imam Malik hukuman semacam itu,
bukanlah mengurangi pendiriannya, bahkan semakin bertambah teguh
jiwanya. Ia tidak pernah takut menerima hukuman asalkan ia berada pada
jalan kebenaran. Kerana memang setiap perjuangan itu memerlukan
pengorbanan. Imam Al-Laits, seorang alim menjadi mufti Mesir ketika itu,
saat mendengar bahawa Imam Malik dihukum lantaran fatwanya ia berkata:
“Aku mengharap semoga Allah
mengangkat darjat Imam Malik atas setiap pukulan yang dijatuhkan
kepadanya, menjadikan satu tingkat baginya masuk ke syurga.” Insya
Allah.
Imam Abu Hanafih adalah seorang imam
Mazhab yang besar dalam dunia Islam. Dalam empat mazhab yang terkenal
tersebut hanya Imam Hanafi yang bukan orang Arab. Beliau keturunan
Persia atau disebut juga dengan bangsa Ajam. Pendirian beliau sama
dengan pendirian imam yang lain, iaitu sama-sama menegakkan Al-Quran dan
sunnah Nabi SAW.
Imam Hanafi dilahirkan pada tahun 80
Hijrah bertepatan tahun 699 Masehi di sebuah kota bernama Kufah. Nama
yang sebenarnya ialah Nu’man bin Tsabit bin Zautha bin Maha. Kemudian
masyhur dengan gelaran Imam Hanafi.
Kemasyhuran nama tersebut menurut para ahli sejarah ada beberapa sebab:
1. Kerana ia mempunyai seorang anak laki-laki yang bernama Hanifah, maka ia diberi julukan dengan Abu Hanifah.
2. Kerana semenjak kecilnya sangat
tekun belajar dan menghayati setiap yang dipelajarinya, maka ia dianggap
seorang yang hanif (kecenderungan/condong) pada agama. Itulah sebabnya
ia masyhur dengan gelaran Abu Hanifah.
3. Menurut bahasa Persia, Hanifah
bererti tinta. Imam Hanafi sangat rajin menulis hadith-hadith, ke mana,
ia pergi selalu membawa tinta. Kerana itu ia dinamakan Abu Hanifah.
Waktu ia dilahirkan, pemerintahan
Islam berada di tangan Abdul Malik bin Marwan, dari keturunan Bani
Umaiyyah kelima. Kepandaian Imam Hanafi tidak diragukan lagi, beliau
mengerti betul tentang ilmu fiqih, ilmu tauhid, ilmu kalam, dan juga
ilmu hadith. Di samping itu beliau juga pandai dalam ilmu kesusasteraan
dan hikmah.
Imam Hanafi adalah seorang hamba
Allah yang bertakwa dan soleh, seluruh waktunya lebih banyak diisi
dengan amal ibadah. Jika beliau berdoa matanya bercucuran air mata demi
mengharapkan keredhaan Allah SWT. Walaupun demikian orang-orang yang
berjiwa jahat selalu berusaha untuk menganiaya beliau.
Sifat keberanian beliau adalah
berani menegakkan dan mempertahankan kebenaran. Untuk kebenaran ia tidak
takut sengsara atau apa bahaya yang akan diterimanya. Dengan
keberaniannya itu beliau selalu mencegah orang-orang yang melakukan
perbuatan mungkar, kerana menurut Imam Hanafi kalau kemungkaran itu
tidak dicegah, bukan orang yang berbuat kejahatan itu saja yang akan
merasakan akibatnya, melainkan semuanya, termasuk orang-orang yang baik
yang ada di tempat tersebut.
Sebahagian dilukiskan dalam sebuah
hadith Rasulullah SAW bahawa bumi ini diumpamakan sebuah bahtera yang
didiami oleh dua kumpulan. Kumpulan pertama adalah terdiri orang-orang
yang baik-baik sementara kumpulan kedua terdiri dari yang jahat-jahat.
Kalau kumpulan jahat ini mahu merosak bahtera dan kumpulan baik itu
tidak mahu mencegahnya, maka seluruh penghuni bahtera itu akan binasa.
Tetapi sebaliknya jika kumpulan yang baik itu mahu mencegah perbuatan
orang-orang yang mahu membuat kerosakan di atas bahtera itu, maka
semuanya akan selamat.
Sifat Imam Hanafi yang lain adalah
menolak kedudukan tinggi yang diberikan pemerintah kepadanya. Ia menolak
pangkat dan menolak wang yang dibelikan kepadanya. Akibat dari
penolakannya itu ia ditangkap dan dimasukkan ke dalam penjara. Di dalam
penjara ia diseksa, dipukul dan sebagainya.
Gabenor di Iraq pada waktu itu
berada di tangan Yazid bin Hurairah Al-Fazzari. Selaku pemimpin ia tentu
dapat mengangkat dan memberhentikan pegawai yang berada di bawah
kekuasaannya. Pernah pada suatu ketika Imam Hanafi akan diangkat menjadi
ketua urusan perbendaharan negara (Baitul mal), tetapi pengangkatan itu
ditolaknya. Ia tidak mahu menerima kedudukan tinggi tersebut. Sampai
berulang kali Gabenor Yazid menawarkan pangkat itu kepadanya, namun
tetap ditolaknya.
Pada waktu yang lain Gabenor Yazid
menawarkan pangkat Kadi (hakim) tetapi juga ditolaknya. Rupanya Yazid
tidak senang melihat sikap Imam Hanafi tersebut. Seolah-olah Imam Hanafi
memusuhi pemerintah, kerana itu timbul rasa curiganya. Oleh kerana itu
ia diselidiki dan diancam akan dihukum dengan hukum dera. Ketika Imam
Hanafi mendengar kata ancaman hukum dera itu Imam Hanafi menjawab: “Demi
Allah, aku tidak akan mengerjakan jabatan yang ditawarkan kepadaku,
sekalipun aku akan dibunuh oleh pihak kerajaan.” Demikian beraninya Imam
Hanafi dalam menegakkan pendirian hidupnya.
Pada suatu hari Yazid memanggil para
alim ulama ahli fiqih yang terkemuka di Iraq, dikumpulkan di muka
istananya. Di antara mereka yang datang ketika itu adalah Ibnu Abi
Laila. Ibnu Syblamah, Daud bin Abi Hind dan lain-lain. Kepada mereka,
masing-masing diberi kedudukan rasmi oleh Gabenor.
Ketika itu gabenor menetapkan Imam
Hanafi menjadi Pengetua jawatan Sekretari gabenor. Tugasnya adalah
bertanggungjawab terhadap keluar masuk wang negara. Gabenor dalam
memutuskan jabatan itu disertai dengan sumpah, “Jika Abu Hanifah tidak
menerima pangkat itu nescaya ia akan dihukum dengan pukulan.”
Walaupun ada ancaman seperti itu,
Imam Hanafi tetap menolak jawatan itu, bahkan ia tetap tegas, bahawa ia
tidak mahu menjadi pegawai kerajaan dan tidak mahu campur tangan dalam
urusan negara.
Kerana sikapnya itu, akhirnya
ditangkap oleh gabenor. Kemudian dimasukkan ke dalam penjara selama dua
minggu, dengan tidak dipukul. Lima belas hari kemudian baru dipukul
sebanyak 14 kali pukulan, setelah itu baru dibebaskan. Beberapa hari
sesudah itu gabenor menawarkan menjadi kadi, juga ditolaknya. Kemudian
ditangkap lagi dan dijatuhi hukuman dera sebanyak 110 kali. Setiap hari
didera sebanyak sepuluh kali pukulan. Namun demikian Imam Hanafi tetap
dengan pendiriannya. Sampai ia dilepaskan kembali setelah cukup 110 kali
cambukan.
Akibat dari pukulan itu muka dan
seluruh badannya menjadi bengkak-bengkak. Hukuman cambuk itu sengaja
untuk menghina Imam Hanafi. Walaupun demikian ketika Imam Hanafi diseksa
ia sempat berkata. “Hukuman dera di dunia lebih ringan daripada hukuman
neraka di akhirat nanti.” Ketika ia berusia lebih dari 50 tahun, ketua
negara ketika itu berada di tangan Marwan bin Muhammad. Imam Hanafi juga
menerima ujian. Kemudian pada tahun 132 H sesudah dua tahun dari
hukuman tadi terjadilah pergantian pimpinan negara, dari keturunan
Umaiyyah ke tangan Abbasiyyah, ketua negaranya bernama Abu Abbas as
Saffah.
Pada tahun 132 H sesudah Abu Abbas
meninggal dunia diganti dengan ketua negara yang baru bernama Abi Jaafar
Al-Mansur, saudara muda dari Abul Abbas as Saffah. Ketika itu Imam Abu
Hanifah telah berumur 56 tahun. Namanya masih tetap harum sebagai ulama
besar yang disegani. Ahli fikir yang cepat dapat menyelesaikan sesuatu
persoalan.
Suatu hari Imam Hanafi mendapat
panggilan dari baginda Al-Mansur di Baghdad, supaya ia datang mengadap
ke istana. Sesampainya ia di istana Baghdad ia ditetapkan oleh baginda
menjadi kadi (hakim) kerajaan Baghdad. Dengan tawaran tersebut, salah
seorang pegawai negara bertanya: “Adakah guru tetap akan menolak
kedudukan baik itu?” Dijawab oleh Imam Hanafi “Amirul mukminin lebih
kuat membayar kifarat sumpahnya daripada saya membayar sumpah saya.”
Kerana ia masih tetap menolak, maka
diperintahkan kepada pengawal untuk menangkapnya, kemudian dimasukkan ke
dalam penjara di Baghdad. Pada saat itu para ulama yang terkemuka di
Kufah ada tiga orang. Salah satu di antaranya ialah Imam Ibnu Abi Laila.
Ulama ini sejak pemerintahan Abu Abbas as Saffah telah menjadi mufti
kerajaan untuk kota Kufah. Kerana sikap Imam Hanafi itu, Imam Abi Laila
pun dilarang memberi fatwa.
Pada suatu hari Imam Hanafi
dikeluarkan dari penjara kerana mendapat panggilan dari Al-Mansur,
tetapi ia tetap menolak. Baginda bertanya, “Apakah engkau telah suka
dalam keadaan seperti ini?”
Dijawab oleh Imam Hanafi: “Wahai Amirul Mukminin semoga Allah memperbaiki Amirul Mukminin.
Wahai Amirul Mukminin, takutlah
kepada Allah, janganlah bersekutu dalam kepercayaan dengan orang yang
tidak takut kepada Allah. Demi Allah saya bukanlah orang yang boleh
dipercayai di waktu tenang, maka bagaimana saya akan dipercayai di waktu
marah, sungguh saya tidak sepatutnya diberi jawatan itu.”
Baginda berkata lagi: “Kamu
berdusta, kamu patut dan sesuai memegang jawatan itu.” Dijawab oleh Imam
Hanafi: “Amirul Mukminin, sungguh baginda telah menetapkan sendiri,
jika saya benar, saya telah menyatakan bahawa saya tidak patut memegang
jawatan itu. Jika saya berdusta, maka bagaimana baginda akan mengangkat
seorang maulana yang dipandang rendah oleh bangsa Arab. Bangsa Arab
tidak akan rela diadili seorang golongan hakim seperti saya.”
Pernah juga terjadi, baginda Abu
Jaffar Al-Mansur memanggil tiga orang ulama besar ke istananya, iaitu
Imam Abu Hanifah, Imam Sufyan ats Tauri dan Imam Syarik an Nakhaei.
Setelah mereka hadir di istana, maka ketiganya ditetapkan untuk
menduduki pangkat yang cukup tinggi dalam kenegaraan, masing-masing
diberi surat pelantikan tersebut.
Imam Sufyan ats Tauri diangkat
menjadi kadi di Kota Basrah, lmam Syarik diangkat menjadi kadi di ibu
kota. Adapun Imam Hanafi tidak mahu menerima pengangkatan itu di manapun
ia diletakkan. Pengangkatan itu disertai dengan ancaman bahawa siapa
saja yang tidak mahu menerima jawatan itu akan didera sebanyak l00 kali
deraan.
Imam Syarik menerima jawatan itu,
tetapi Imam Sufyan tidak mahu menerimanya, kemudian ia melarikan diri ke
Yaman. Imam Abu Hanifah juga tidak mahu menerimanya dan tidak pula
berusaha melarikan diri.
Oleh sebab itu Imam Abu Hanifah
dimasukkan kembali ke dalam penjara dan dijatuhi hukuman sebanyak 100
kali dera. Setiap pagi dipukul dengan cambuk sementara dileher beliau
dikalung dengan rantai besi yang berat.
Suatu kali Imam Hanafi dipanggil
baginda untuk mengadapnya. Setelah tiba di depan baginda, lalu diberinya
segelas air yang berisi racun. Ia dipaksa meminumnya. Setelah diminum
air yang beracun itu Imam Hanafi kembali dimasukkan ke dalam penjara.
Imam Hanafi wafat dalam keadaan menderita di penjara ketika itu ia
berusia 70 tahun.
Ahmad
ibn Muhammad ibn Hanbal, Abu `Abd Allah al-Dhuhli al-Shaybani
al-Marwazi al-Baghdadi (d. 241). Al-Dhahabi says of him: "The
true Shaykh of Islam and leader of the Muslims in his time, the
hadith master and proof of the Religion. He took hadith from Hushaym,
Ibrahim ibn Sa`d, Sufyan ibn `Uyayna, `Abbad ibn `Abbad, Yahya ibn
Abi Za’ida, and their layer. From him narrated al-Bukhari [two
hadiths in the Sahih], Muslim [22], Abu Dawud [254], Abu Zur`a,
Mutayyan, `Abd Allah ibn Ahmad, Abu al-Qasim al-Baghawi, and a huge
array of scholars. His father was a soldier (one of those who
called to Islam) and he died young." Al-Dhahabi continues: `Abd
Allah ibn Ahmad said: "I heard Abu Zur`a (al-Razi) say: ‘Your
father had memorized a million hadiths, which I rehearsed with him
according to topic.’"
Hanbal
said: "I heard Abu `Abd Allah say: ‘I memorized everything
which I heard from Hushaym when he was alive.’"
Ibrahim
al-Harbi said: "I held Ahmad as one for whom Allah had gathered
up the combined knowledge of the first and the last."
Harmala
said: "I heard al-Shafi`i say: ‘I left Baghdad and did not
leave behind me anyone more virtuous (afdal), more learned (a`lam),
more knowledgeable (afqah) than Ahmad ibn Hanbal.’"
`Ali
ibn al-Madini said: "Truly, Allah reinforced this Religion with
Abu Bakr al-Siddiq the day of the Great Apostasy (al-Ridda), and He
reinforced it with Ahmad ibn Hanbal the day of the Inquisition
(al-Mihna)."
Abu
`Ubayd said: "The Science at its peak is in the custody of four
men, of whom Ahmad ibn Hanbal is the most knowledgeable."
Ibn
Ma`in said, as related by `Abbas [al-Duri]: "They meant for me
to be like Ahmad, but û by Allah! û I shall never in my life
compare to him."
Muhammad
ibn Hammad al-Taharani said: "I heard Abu Thawr say: ‘Ahmad is
more learned û or knowledgeable û than al-Thawri.’"
Al-Dhahabi
concludes: "Al-Bayhaqi wrote Abu `Abd Allah’s biography (sîra)
in one volume, so did Ibn al-Jawzi, and also Shaykh al-Islam [`Abd
Allah al-Harawi] al-Ansari in a brief volume. He passed on to Allah’s
good pleasure on the day of Jum`a, the twelfth of Rabi` al-Awwal in
the year 241, at the age of seventy-seven. I have two of his
short-chained narrations (`awâlîh), and a licence (ijâza) for the
entire Musnad." Al-Dhahabi’s chapter on Imam Ahmad in Siyar
A`lam al-Nubala’ counts no less than 113 pages.
One
of the misunderstandings prevalent among the "Salafis" who
misrepresent Imam Ahmad’s school today is his position regarding
kalam or dialectic theology. It is known that he was uncompromisingly
opposed to kalâm as a method, even if used as a means to defend the
truth, preferring to stick to the plain narration of textual proofs
and abandoning all recourse to dialectical or rational ones. Ibn
al-Jawzi relates his saying: "Do not sit with the people of
kalam, even if they defend the Sunna." This attitude is at the
root of his disavowal of al-Muhasibi. It also explains the
disaffection of later Hanbalis towards Imam al-Ash`ari and his
school, despite his subsequent standing as the Imam of Sunni Muslims
par excellence. The reasons for this rift are now obsolete although
the rift has amplified beyond all recognizable shape, as it is
evident, in retrospect, that opposition to Ash`aris, for various
reasons, came out of a major misunderstanding of their actual
contributions within the Community, whether as individuals or as a
whole.
There
are several general reasons why the Hanbali-mutakallim rift should be
considered artificial and obsolete. First, kalam in its original form
was an innovation in Islam (bid`a) against which there was unanimous
opposition among Ahl al-Sunna. The first to use kalam were true
innovators opposed to the Sunna, and in the language of the early
scholars kalam was synonymous with the doctrines of the Qadariyya,
Murji’a, Jahmiyya, Jabriyya, Rawâfid, and Mu`tazila and their
multifarious sub-sects. This is shown by the examples Ibn Qutayba
gives of kalam and mutakallimun in his book Mukhtalif al-Hadith, none
of which belongs to Ahl al-Sunna. Similarly the adherents of kalam
brought up in the speech of al-Hasan al-Basri, Ibn al-Mubarak, Ibn
Rahuyah, Imam al-Shafi`i and the rest of the pre-Hanbali scholars of
hadith are the innovators of the above-mentioned sects, not those who
later opposed them using the same methods of reasoning. The latter
cannot be put in the same category. Therefore the early blames of
kalam cannot be applied to them in the same breath with the
innovators.
Second,
there is difference of opinion among the Salaf on the possible use of
kalam to defend the Sunna, notwithstanding Imam Ahmad’s position
quoted above. One reason why they disallowed it is wara`: because of
extreme scrupulousness against learning and practicing a discipline
initiated by the enemies of the Sunna. Thus they considered kalam
reprehensible but not forbidden, as is clear from their statements.
For example, Ibn Abi Hatim narrated that al-Shafi`i said: "If I
wanted to publish books refuting every single opponent [of the Sunna]
I could easily do so, but kalam is not for me, and I dislike that
anything of it be attributed to me." This shows that al-Shafi`i
left the door open for others to enter a field which he abstained
from entering out of strict Godwariness.
Third,
kalam is a difficult, delicate science which demands a mind above the
norm. The imams forbade it as a sadd al-dharî`a or pre-empting
measure. They rightly foresaw that unless one possessed an adequate
capacity to practice it, one was courting disaster. This was the case
with Ahmad’s student Abu Talib, and other early Hanbalis who
misinterpreted Ahmad’s doctrinal positions as Bukhari himself
stated. Bukhari, Ahmad, and others of the Salaf thus experienced
first hand that one who played with kalam could easily lapse into
heresy, innovation, or disbelief. This was made abundantly clear in
Imam Malik’s answer to the man who asked how Allah established
Himself over the Throne: "The establishment is known, the ‘how’
is inconceivable, and to ask about it is an innovation!" Malik’s
answer is the essence of kalâm at the same time as it warns against
the misuse of kalam, as observed by the late Dr. Abu al-Wafa’
al-Taftazani.
Malik’s
reasoning is echoed by al-Shafi`i’s advice to his student
al-Muzani: "Take proofs from creation in order to know about the
Creator, and do not burden yourself with the knowledge of what your
mind did not reach." Similarly, Ibn Khuzayma and Ibn Abi Hatim
admitted their technical ignorance of the science of kalâm, at the
same time acknowledging its possible good use by qualified experts.
As for Ibn Qutayba, he regretted his kalam days and preferred to
steer completely clear of it.
In
conclusion, any careful reader of Islamic intellectual history can
see that if the Ash`ari scholars of kalam had not engaged and
defeated the various theological and philosophical sects on their own
terrain, the silence of Ahl al-Sunna might well have sealed their
defeat at the hands of their opponents. This was indicated by Taj
al-Din al-Subki who spoke of the obligatoriness of kalam in certain
specific circumstances, as opposed to its superfluousness in other
times. "The use of kalam in case of necessity is a legal
obligation (wajib), and to keep silence about kalam in case other
than necessity is a sunna."
The
biographical notice on Imam Ahmad in the Reliance of the Traveller
reads: "Out of piety, Imam Ahmad never gave a formal legal
opinion (fatwa) while Shafi`i was in Iraq, and when he later
formulated his school of jurisprudence, he mainly drew on explicit
texts from the [Qur’an], hadith, and scholarly consensus, with
relatively little expansion from analogical reasoning (qiyâs). He
was probably the most learned in the sciences of hadith of the four
great Imams of Sacred Law, and his students included many of the
foremost scholars of hadith. Abu Dawud said of him: ‘Ahmad’s
gatherings were gatherings of the afterlife: nothing of this world
was mentioned. Never once did I hear him mention this-worldly
things.’ ... He never once missed praying in the night, and used to
recite the entire [Qur’an] daily. He said, ‘I saw the Lord of
Power in my sleep, and said, "O Lord, what is the best act
through which those near to You draw nearer?" and He answered,
"Through [reciting] (sic) My word, O Ahmad." I asked, "With
understanding, or without?" and He answered, "With
understanding and without."’. . . Ahmad was imprisoned and
tortured for twenty-eight months under the Abbasid caliph al-Mu`tasim
in an effort to force him to publicly espouse the [Mu`tazila]
position that the Holy [Qur’an] was created, but the Imam bore up
unflinchingly under the persecution and refused to renounce the
belief of Ahl al-Sunna that the [Qur’an] is the uncreated word of
Allah, after which Allah delivered and vindicated him. When Ahmad
died in 241/855, he was accompanied to his resting place by a funeral
procession of eight hundred thousand men and sixty thousand women,
marking the departure of the last of the four great mujtahid Imams of
Islam."
Ibn
al-Jawzi narrates from Bilal al-Khawass that the latter met al-Khidr
and asked him: "What do you say of al-Shafi`i?" He said:
"One of the Pillar-Saints (Awtâd)." "Ahmad ibn
Hanbal?" "He is a Siddîq."
Muhammad ibn Idris ibn al-`Abbas, al-Imam
al-Shafi`i, Abu `Abd Allah al-Shafi`i al-Hijazi al-Qurashi al-Hashimi al-Muttalibi (d.
204), the offspring of the House of the Prophet, the peerless one of the great mujtahid
imams and jurisprudent par excellence, the scrupulously pious ascetic and Friend of
Allah, he laid down the foundations of fiqh in his Risala, which he said he
revised and re-read four hundred times, then said: "Only Allah’s Book is perfect
and free from error."
He is the cousin of the Prophet -
Allah’s blessings and peace upon him -
descending from al-Muttalib who is the brother of Hashim, `Abd al-Muttalib’s father.
Someone praised the Banu Hashim in front of the Prophet, whereby he interlaced the fingers
of his two hands and said: "We and they are but one and the same thing."
Al-Nawawi listed three peculiar merits of al-Shafi`i: his sharing the Prophet’s
lineage at the level of their common ancestor `Abd Manaf; his birth in the Holy Land of
Palestine and upbringing in Mecca; and his education at the hands of superlative scholars
together with his own superlative intelligence and knowledge of the Arabic language. To
this Ibn Hajar added two more: the hadith of the Prophet, "O Allah! Guide Quraysh,
for the science of the scholar that comes from them will encompass the earth. O Allah! You
have let the first of them taste bitterness, so let the latter of them taste reward."
Another hadith of the Prophet says: "Truly, Allah shall send forth for this
Community, at the onset of every hundred years, someone who will renew their Religion for
them." The scholars agreed, among them Abu Qilaba (d. 276) and Imam Ahmad, that the
first narration signified al-Shafi`i, and the second signified `Umar ibn `Abd al-`Aziz and
then al-Shafi`i.
He was born in Ghazza or `Asqalan in 150, the year of Abu Hanifa’s
death, and moved to Mecca at the age of two, following his father’s death, where he
grew up. He was early a skillful archer, then he took to learning language and poetry
until he gave himself to fiqh, beginning with hadith. He memorized the Qur’an
at age seven, then Malik’s Muwatta’ at age ten, at which time his teacher
would deputize him to teach in his absence. At age thirteen he went to see Malik, who was
impressed by his memory and intelligence.
Malik ibn Anas and Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani were among his
most prominent teachers and he took position against both of them in fiqh.
Al-Shafi`i said: "From Muhammad ibn al-Hasan I wrote a camel-load." Al-Hakim
narrated from `Abd Allah ibn `Abd al-Hakam: "Al-Shafi`i never ceased to speak
according to Malik’s position and he would say: ‘We do not differ from him other
than in the way of his companions,’ until some young men spoke unbecomingly at length
behind his back, whereupon al-Shafi`i resolved to put his differences with Malik in
writing. Otherwise, his whole life he would say, whenever asked something: ‘This is
what the Teacher said’ -hâdha qawl
al-ustadh- meaning Malik."
Like Abu Hanifa and al-Bukhari, he recited the entire Qur’an each
day at prayer, and twice a day in the month of Ramadan.
Al-Muzani said: "I never saw one more handsome of face than
al-Shafi`i. If he grasped his beard it would not exceed his fist." Ibn Rahuyah
described him in Mecca as wearing bright white clothes with an intensely black beard.
Al-Za`farani said that when he was in Baghdad in the year 195 he dyed his beard with
henna.
Abu `Ubayd al-Qasim ibn Sallam said: "If the intelligence of an
entire nation was brought together he would have encompassed it." Similarly,
al-Muzani said: "I have been looking into al-Shafi`i’s Risala for fifty
years, and I do not recall a single time I looked at it without learning some new
benefit."
Al-Sakhawi in the introduction to his al-Jawahir wa al-Durar and
others narrate that someone criticized Ahmad ibn Hanbal for attending the fiqh
sessions of al-Shafi`i and leaving the hadith sessions of Sufyan ibn `Uyayna. Ahmad
replied: "Keep quiet! If you miss a hadith with a shorter chain you can find it
elsewhere with a longer chain and it will not harm you. But if you do not have the
reasoning of this man [al-Shafi`i], I fear you will never be able to find it
elsewhere." Ahmad is also related by his students Abu Talib and Humayd ibn Zanjuyah
to say: "I never saw anyone adhere more to hadith than al-Shafi`i. No-one preceded
him in writing down the hadith in a book." The meaning of this is that al-Shafi`i
possessed the understanding of hadith after which Ahmad sought, as evidenced by the
latter’s statement: "How rare is fiqh among the scholars of hadith!"
This is a reference to the hadith: "It may be one carries understanding (fiqh)
without being a person of understanding (faqîh)." Sufyan himself would defer
to al-Shafi`i in matters of tafsîr and fatwa. Yunus ibn Abi Ya`la said:
"Whenever al-Shafi`i went into tafsîr, it was as if he had witnessed the
revelation." Ahmad ibn Hanbal also said: "Not one of the scholars of hadith
touched an inkwell nor a pen except he owed a huge debt to al-Shafi`i."
Al-Shafi`i was known for his peculiar strength in Arabic language,
poetry, and philology. Bayhaqi narrated:
[From Ibn Hisham:] I was al-Shafi`i’s sitting-companion for a long
time, and I never heard him use except a word which, carefully considered, one would not
find (in its context) a better word in the entire Arabic language. . . . Al-Shafi`i’s
discourse, in relation to language, is a proof in itself.
[From al-Hasan ibn Muhammad al-Za`farani:] A group of bedouins used to
frequent al-Shafi`i’s gathering with us and sit in a corner. One day I asked their
leader: "You are not interested in scholarship; why do you keep coming to sit with
us?" They said: "We come to hear al-Shafi`i’s language."
Al-Shafi`i trod the path of the Salaf in avoiding any
interpretation of the verses and narrations pertaining to the divine attributes. He
practiced "relegation of the meaning" (tafwîd al-mi`na) to a higher
source, as established in his saying: "I leave the meaning of the verses of the
Attributes to Allah, and I leave the meaning of the hadiths of the attributes to
Allah’s Messenger." At the same time, rare instances of interpretation are
recorded from him. Thus al-Bayhaqi relates that al-Muzani reported from al-Shafi`i the
following commentary on the verse: "To Allah belong the East and the West, and
wheresoever you turn, there is Allah’s face (wajh)" (2:115): "It
means – and Allah knows best – thither is the bearing (wajh) towards
which Allah has directed you." Al-Hakkari (d. 486) related in his book `Aqida
al-Shafi`i that the latter said: "We affirm those attributes, and we negate from
them likeness between them and creation (al-tashbîh), just as He negated it from
Himself when He said: ‘There is nothing whatsoever like unto Him’
(42:11)."
Al-Shafi`i’s hatred of dialectic theology (kalâm) was
based on his extreme caution against errors which bear heavy consequences as they induce
one into false beliefs. Among his sayings concerning this: "It is better for a
scholar of knowledge to give a fatwa after which he is said to be wrong than to
theologize and then be said to be a heretic (zindîq). I hate nothing more than
theology and theologians." Dhahabi comments: "This indicates that Abu `Abd
Allah’s position concerning error in the principles of the Religion (al-usûl)
is that it is not the same as error in the course of scholarly exertion in the
branches." The reason is that in belief and doctrine neither ijtihâd nor
divergences are permitted. In this respect al-Shafi`i said: "It cannot be asked
‘Why?’ concerning the principles, nor ‘How?’" Yet al-Shafi`i did
not completely close the door to the use of kalâm in defense of the Sunna, as
shown below and in the notice on Ahmad ibn Hanbal.
Yunus ibn Abi Ya`la narrated that al-Shafi`i defined the
"principles" as: "The Qur’an, the Sunna, analogy (al-qiyâs),
and consensus (al-ijmâ`)"; he defined the latter to mean: "The adherence
of the Congregation (jamâ`a) of the Muslims to the conclusions of a given ruling
pertaining to what is permitted and what is forbidden after the passing of the Prophet,
blessings and peace be upon him."
Al-Shafi`i did not close the door on the right use of kalâm as
is clear from Ibn Abi Hatim’s narration from al-Rabi` of his words: "If I
wished, I could produce a book against each one of those who deviated, but dialectic
theology is none of my business, and I would not like to be attributed any part in
it." Similar to it is his advice to his student al-Muzani: "Take proofs from
creation about the Creator, and do not burden yourself with the knowledge of what your
mind did not reach." Ibn Abi Hatim himself spoke similarly when he was told of Ibn
Khuzayma’s unsuccessful attempt at kalâm: "It is preferable not to
meddle with what we did not learn." Note that al-Shafi`i also spoke of his wish not
to have a single letter out of all his works attributed to him, regardless of topic.
Al-Shafi`i’s attitude towards tasawwuf was as strict as
with kalâm, and he both praised it and denigrated its abuse at the hands of its
corrupters. In criticism of the latter he said: "No-one becomes a Sufi in the morning
except he ends up a dolt by noon" while on the other hand he declared in his Diwan:
"Be at the same time a faqîh and a Sufi." In Mecca al-Shafi`i was the
student of Fudayl ibn `Iyad. Imam al-Nawawi in his Bustan al-`Arifin fi al-Zuhd wa
al-Tasawwuf ("The Garden of the Gnostics in Asceticism and Tasawwuf")
narrated from al-Shafi`i the saying: "Only the sincere one (al-mukhlis) can
recognize self-display (al-riyâ’)." Al-Nawawi comments: "This means
that it is impossible to know the reality of self-display and see its hidden shades except
for one who resolutely seeks (arâda) sincerity. Such a one strives for a long
time, searching, meditating, examining at length within himself until he knows, or knows
something of what self-display is. This does not happen for everyone. Indeed, this happens
only with special ones (al-khawâss). But for a given individual to claim that he
knows what self-diplay is, this is real ignorance on his part."
Al-Shafi`i deferred primacy in the foundations of fiqh to Imam
Abu Hanifa with his famous statement: "People are all the children of Abu Hanifa in fiqh."
Ibn Hajar al-Haytami mentioned in the thirty-fifth chapter of his book on Imam Abu Hanifa
entitled al-Khayrat al-Hisan: "When Imam al-Shafi`i was in Baghdad, he would
visit the grave of Imam Abu Hanifa, greet him, and then ask Allah for the fulfillment of
his need through his means."
Two schools of legal thought or madhahib are actually attributed
to al-Shafi`i, englobing his writings and legal opinions (fatâwa). These two
schools are known in the terminology of jurists as "The Old" (al-qadîm)
and "The New" (al-jadîd), corresponding respectively to his stays in
Iraq and Egypt. The most prominent transmitters of the New among al-Shafi`i’s
students are al-Buwayti, al-Muzani, al-Rabi` al-Muradi, and al-Bulqini, in Kitab al-Umm
("The Motherbook"). The most prominent transmitters of the Old are Ahmad ibn
Hanbal, al-Karabisi, al-Za`farani, and Abu Thawr, in Kitab al-Hujja ("Book of
the Proof"). What is presently known as the Shafi`i position refers to the New except
in approximately twenty-two questions, in which Shafi`i scholars and muftis have retained
the positions of the Old.
Al-Subki related that the Shafi`i scholars considered al-Rabi`s
narration from al-Shafi`i sounder from the viewpoint of transmission, while they
considered al-Muzani’s sounder from the viewpoint of fiqh, although both were
established hadith masters. Al-Shafi`i said to al-Rabi`: "How I love you!" and
another time: "O Rabi`! If I could feed you the Science I would feed it to you."
Al-Qaffal al-Shashi in his Fatawa relates that al-Rabi` was slow in his
understanding, and that al-Shafi`i once repeated an explanation forty times for him in a
gathering, yet he did not understand it then got up and left in embarrassment. Later,
al-Shafi`i called him in private and resumed explaining it to him until he understood.
This shows the accuracy of Ibn Rahuyah’s statement: "I consider the best part of
me the time when I fully understand al-Shafi`i’s discourse."
Al-Shafi`i took the verse "Or if you have touched women"
(4:43) literally, and considered that contact between the sexes, even accidental,
nullified ablution. This is also the position of Ibn Mas`ud, Ibn `Umar, al-Sha`bi,
al-Nakha`i, al-Zuhri, and al-Awza`i, which is confirmed by Ibn `Umar’s report:
"Whoever kisses or touches his wife with his hand must renew his wudû’."
It is authentic and related in numerous places including Malik's Muwatta’.
Al-Shafi`i said: "Something similar has reached us from Ibn Mas`ud." They all
read the above verse literally, without interpreting "touch" to mean
"sexual intercourse" as do the Hanafis, or "touch with pleasure" as do
the Malikis.
A major contribution of al-Shafi`i in the foundations of the Law was
his division of innovation (al-bid`a) into good and bad on the basis of
`Umar’s words about the tarâwih or congregational supererogatory night
prayers in the month of Ramadan: "What a fine innovation this is!" Harmala
narrated that al-Shafi`i concluded: "Therefore, whatever innovation conforms to the
Sunna is approved (mahmûd), and whatever opposes it is abominable (madhmûm)."
Agreement formed in the Four Schools around his division, as illustrated by the
endorsement of some major later authorities in each school. Among the Hanafis: Ibn
`Abidin, al-Turkumani, and al-Tahanawi; among the Malikis: al-Turtushi, Ibn al-Hajj, and
al-Shatibi; consensus among the Shafi`is; and reluctant acceptance among later Hanbalis,
who altered al-Shafi`i’s terminology to read "lexical innovation" (bid`a
lughawiyya) and "legal innovation" (bid`a shar`iyya), respectively û although inaccurately û matching Shafi`i’s "approved" and
"abominable".
Among al-Shafi`i’s other notable positions: Al-Muzani said:
"I never saw any of the scholars make something obligatory on behalf of the Prophet
as much as al-Shafi`i in his books, and this was due to his high remembrance of the
Prophet. He said in the Old School: ‘Supplication ends with the invocation of
blessings on the Prophet, and its end is but by means of it.’" Al-Karabisi said:
"I heard al-Shafi`i say that he disliked for someone to say ‘the Messenger’
(al-Rasûl), but that he should say ‘Allah’s Messenger’ (Rasûl
Allah) out of veneration (ta`zîm) for him."
Among al-Shafi`i’s other sayings:
"The study of hadith is better than supererogatory prayer, and the
pursuit of knowledge is better than supererogatory prayer." Ibn `Abd al-Barr in Kitab
al-`Ilm listed the many hadiths of the Prophet on the superior merit of knowledge.
However, al-Shafi`i by this saying meant the essence and purpose of knowledge, not
knowledge for its own sake which leads to Satanic pride. The latter is widely available
while true knowledge is the knowledge that leads to godwariness (taqwa). This is
confirmed by al-Shafi`i’s saying: "Knowledge is what benefits. Knowledge is not
what one has memorized." This is a corrective for those content to define knowledge
as "the knowledge of the proof" (ma`rifa al-dalîl). "He gives
wisdom to whomever He will, and whoever receives wisdom receives immense good."
(2:269)
"You [the scholars of hadith] are the pharmacists but we [the
jurists] are the physicians." This was explained by `Ali al-Qari in his book Mu`taqad
Abi Hanifa al-Imam (p. 42): "The early scholars said: The hadith scholar without
knowledge of fiqh is like a seller of drugs who is no physician: he has them but he
does not know what to do with them; and the fiqh scholar without knowledge of
hadith is like a physician without drugs: he knows what constitutes a remedy, but does not
dispose of it."
"Malik was asked about kalâm and [the Science of] Oneness (tawhîd)
and he said: ‘It is inconceivable that the Prophet should teach his Community hygiene
and not teach them about Oneness! And Oneness is exactly what the Prophet said: ‘I
was ordered to fight people until they say ‘There is no God but Allah.’ So,
whatever makes blood and property untouchable û
that is the reality of Oneness (haqîqa al-tawhîd).’" This is a proof
from the Salaf against those who, in later times, innovated sub-divisions for tawhîd
or legislated that their own understanding of Allah’s Attributes was a precondition
for the declaration of Oneness. Al-Halimi said: "In this hadith there is explicit
proof that that declaration (lâ ilâha illallâh) suffices to extirpate oneself
from all the different kinds of disbelief in Allah Almighty."
"Satiation weighs down the body, hardens the heart, does away with
sagacity, brings on sleep, and weakens one from worship." This is similar to the
definition of tasawwuf as "hunger" (al-jû`) given by some of the
early masters, who acquired hunger as a permanent attribute and were called
"hungerers" (jû`iyyûn). A notable example is al-Qasim ibn `Uthman
al-`Abdi al-Dimashqi al-Ju`i (d. 248), whom al-Dhahabi describes as "the Imam, the
exemplar, the wali, the muhaddith, the shaykh of the Sufis and the friend of
Ahmad ibn al-Hawari."
"I never swore by Allah -
neither truthfully nor deceptively." This is similar to the saying of the Sufi master
Sahl ibn `Abd Allah al-Tustari narrated by al-Dhahabi: "Among the manners of the
truthful saints (al-siddîqîn) is that they never swear by Allah, nor commit
backbiting, nor does backbiting take place around them, nor do they eat to satiation, if
they promise they are true to their word, and they never speak in jest."
Al-Buwayti asked: "Should I pray behind the Rafidi?"
Al-Shafi`i said: "Do not pray behind the Rafidi, nor behind the Qadari,
nor behind the Murji’." Al-Buwayti said: "Define them for us."
He replied: "Whoever says ‘Belief consists only in speech’ is a Murji’,
and whoever says ‘Abu Bakr and `Umar are not Imams’ is a Rafidi, and
whoever attributes destiny to himself is a Qadari."
Abu Hatim narrated from Harmala that al-Shafi`i said: "The Caliphs
(al-khulafâ’) are five: Abu Bakr, `Umar, `Uthman, `Ali, and `Umar ibn `Abd
al-`Aziz." In his Diwan he named them "leaders of their people, by whose
guidance one obtains guidance," and declaimed of the Family of the Prophet:
The Family of the Prophet are my intermediary to him! (wasîlatî)
Through them I hope to be given my record with the right hand.
and:
O Family of Allah’s Messenger! To love you is an obligation
Which Allah ordained and revealed in the Qur’an.
It is enough proof of your immense glory that
Whoever invokes not blessings upon you, his prayer is invalid.
Ibn Hajar said that the first to write a biography of al-Shafi`i
was Dawud al-Zahiri (d. 275). Al-Nawawi in Tahdhib al-Asma’ wa al-Lughat
(1:44) mentioned that the best biography of al-Shafi`i was al-Bayhaqi’s for its sound
chains of transmission. Ibn Hajar summarized it and added to it al-Shafi`i’s Musnad
in his Tawali al-Ta’sis fi Ma`ali Ibn Idris.
In the introduction of his compendium of Shafi`i fiqh entitled al-Majmu`
al-Nawawi mentions that al-Shafi`i used a walking stick for which he was asked: "Why
do you carry a stick when you are neither old nor ailing?" He replied: "To
remember I am only a traveller in this world."
Main sources: al-Shafi`i, Diwan; Abu Nu`aym, Hilya
al-Awliya’ 9:71-172 #442; al-Nawawi, Tahdhib al-Asma’ wa al-Lughat
1:44-67 #2; al-Dhahabi, Siyar A`lam al-Nubala’ 8:377-423 #1539, 10:79, 10:649;
al-Subki, Tabaqat al-Shafi`iyya al-Kubra 2:133-134; Ibn Hajar, Tawali
al-Ta’sis p. 3-157.
Mana-mana coretan yang dikira baik, dibenarkan mengambil (copy-paste) tanpa perlu bertanya tuan blog ini. Manakala mana-mana coretan yang terdapat kesilapan, mohon ribuan kemaafan dari tuan blog ini.- " Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya "
