PERIHAL APAKAH NABI SAW. MELIHAT ALLAH DENGAN MATA KEPALA DALAM MALAM MI’RAJ

Masruq berkata: Aku bertanya kepada ‘Aisyah r.a.: Hai Ibu apakah Nabi Muhammad saw. telah melihat Allah? Jawab Aisyah r.a.: Sungguh berdiri bulu romaku sebab pertanyaanmu itu, dimanakah engkau dari tiga macam, orang yang menerangkan itu maka ia dusta:

1. Siapa yang menerangkan padamu bahwa Nabi Muhammad saw. melihat Allah, maka ia dusta. Lalu ia membaca : Laa tudrikuhul abshaaru wa huwa yudrikul abshaara wa huwal lathiful (Allah tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, dan Dia yang mencapai semua penglihatan, dan Dia maha halus kekuasaan-Nya yang maha mengetahui sedalam-dalamnya) dan ayat: Wama kana libasyarin an yukallimahullah illa wahyan au min waraa’i hijab (Tiada seorang yang berkata-kata dengan Allah melainkan dengan wahyu atau dari balik tabir/hijab).

2. Siapa yang mengatakan bahawa ia mengetahui apa yang akan terjadi esok hari, maka sungguh dusta, lalu dibacakan ayat : Wama tadri nafsun madza taksibu ghada (Dan tiada seorang pun yang mengetahui apa yang akan terjadi esok hari).

3. Dan siapa yang berkata bahawa Nabi Muhammad saw. menyembunyikan apa yang diwahyukan oleh Allah maka sungguh orang itu dusta, lalu Aisyah r.a membaca: Ya ayyuhar rasulu balligh maa unzila ilaika min rabbika (Hai utusan Allah sampaikanlah apa yang diturunkan oleh Tuhan kepadamu).

Tetapi Nabi Muhammad saw. telah melihat Jibril dalam bentuk yang sebenarnya dua kali. (Bukhari, Muslim).

- "Dan tidak mungkin bagi seorang manusia pun bahwa Allah berkata-kata dengan Dia kecuali dengan perantaraan wahyu atau dibelakang tabir atau dengan mengutus seorang utusan (malaikat) lalu diwahyukan kepadanya dengan seizin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana." (Asy-Syura - ayat 51)

Di belakang tabir bermakna ialah seorang dapat mendengar kalam Illahi akan tetapi dia tidak dapat melihat-Nya dengan mata kepala seperti yang terjadi kepada Nabi Musa a.s.

Waktu Mi'raj, Rasulullah s.a.w hanya mendengar suara dari belakang hijab (tabir) dan dia hanya melihat cahaya sebagaimana yang dijelaskan dalam hadist shahih riwayat Muslim : "Dari Abi Dzar, dia bertanya kepada Rasulullah SAW, "Apakah engkau melihat Tuhanmu?" lantas beliau menjawab "saya hanya sungguh melihat cahaya." (HR. Muslim).

Manakala riwayat Ibnu Abbas r.a akan nabi melihat Allah dalam peristiwa Mi`raj adalah merupakan Ta’wilan Ijmaliyy iaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum dengan menafikan makna zahir nas al-Mutasyabihat tanpa diperincikan maknanya (sebagai contohnya perkataan istawa dikatakan istawa yang layak bagi Allah dan waktu yang sama dinafikan zahir makna istawa kerana zahirnya bererti duduk dan bertempat, Allah maha suci dari bersifat duduk dan bertempat).

Wallahualam.

Perbezaan Salaf Al-Asya'irah & Salafiah

Seminar "Imam Ahlus Sunnah Wal Jamaah: Imam Abul Hasan AlAsya'ari rhm"

- Oleh Ustaz TM Fouzy

Aqida Tahawiyya (The Creed of Imam Tahawi)

Part - 4 / Part - 5 / Part - 6

By Mufti Abdur-Rahman ibn Yusuf

¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨

Aqidah al-Tahawiyya
 

by Imam Abu Ja'far al-Tahawi al-Hanafi (239-321 AH)
(translated by Iqbal Ahmad Azami)

Preface In the Name of Allah, the Merciful, the Compassionate  Imam Tahawi's al-'Aqidah, representative of the viewpoint of ahl al-Sunnah wa-al-Jama'a, has long been the most widely acclaimed, and indeed indispensable, reference work on Muslim beliefs, of which this is an edited English translation.   Imam Abu Ja'far Ahmad bin Muhammad bin Salamah bin Salmah bin `Abd al Malik bin Salmah bin Sulaim bin Sulaiman bin Jawab Azdi, popularly known as Imam Tahawi, after his birth-place in Egypt, is among the most outstanding authorities of the Islamic world on Hadith and fiqh (jurisprudence). He lived 239-321 A.H., an epoch when both the direct and indirect disciples of the four Imams: Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Shafi'i and Imam Ahmad bin Hanbal - were teaching and practicing. This period was the zenith of Hadith and fiqh studies, and Imam Tahawi studied with all the living authorities of the day. He began as a student of his maternal uncle, Isma'il bin Yahya Muzni, a leading disciple of Imam Shafi'i.  Instinctively, however, Imam Tahawi felt drawn to the corpus of Imam Abu Hanifah's works. Indeed, he had seen his uncle and teacher turning to the works of Hanafi scholars to resolve thorny issues of Fiqh, drawing heavily on the writings of Imam Muhammad Ibn al-Hasan al-Shaybani and Imam Abu Yusuf, who had codified Hanafi fiqh. This led Imam Tahawi to devote his whole attention to studying the Hanafi works and he eventually joined the Hanafi school.   Imam Tahawi stands out not only as a prominent follower of the Hanafi school but, in view or his vast erudition and remarkable powers of assimilation, as one of its leading scholars. His monumental scholarly works, such as Sharh Ma'ani al-Athar and Mushkil al-Athar, are encyclopaedic in scope and have long been regarded as indispensable for training students of fiqh.   Al-'Aqidah though small in size, is a basic text for all times, listing what a Muslim must know and believe and inwardly comprehend.   There is consensus among the Companions, Successors and all the leading Islamic authorities such as Imam Abu Hanifah, Imam Abu Yusuf, Imam Muhammad, Imam Malik, Imam Shafi'i and Imam Ahmad ibn Hanbal on the doctrines enumerated in this work. For these doctrines shared by ahl al-sunnah wa-al-Jama'ah owe their origin to the Holy Quran and consistent and confirmed Ahadith - the undisputed primary sources of Islam.   Being a text on the Islamic doctrines, this work draws heavily on the arguments set forth in the Holy Qur'an and Sunnah. Likewise, the arguments advanced in refuting the views of sects that have deviated from the Sunnah, are also taken from the Holy Qur'an and Sunnah.   As regards the sects mentioned in this work, a study of Islamic history up to the time of Imam Tahawi would be quite helpful. References to sects such as Mu'tazilah, Jahmiyyah, Qadriyah, and Jabriyah are found in the work. Moreover, it contains allusions to the unorthodox and deviant views of the Shi'ah, Khawarij and such mystics as had departed from the right path. There is an explicit reference in the work to the nonsensical controversy on khalq-al -Qu'ran in the times of Ma'mun and some other `Abbasid Caliphs.   While the permanent relevance of the statements of belief in al-'Aqidah is obvious, the historical weight and point of certain of these statements can be properly appreciated only if the work is used as a text for study under the guidance of some learned person able to elucidate its arguments fully, with reference to the intellectual and historical background of the sects refuted in the work. Such study helps one to better understand the Islamic doctrines and avoid the deviations of the past or the present.   May Allah grant us a true undersanding of faith and include us with those to whom Allah refers as `those who believe, fear Allah and do good deeds'; and `he who fears Allah, endures affliction, then Allah will not waste the reward of well-doers.'   Iqbal Ahmad A'zami    In the Name of Allah, the Merciful, the Compassionate   Praise be to Allah, Lord of all the Worlds.   The great scholar Hujjat al-lslam Abu Ja'far al-Warraq al-Tahawi al-Misri, may Allah have mercy on him, said:   This is a presentation of the beliefs of ahl-al-Sunnah wa al-Jama'ah, according to the school of the jurists of this religion, Abu Hanifah an-Nu'man ibn Thabit al-Kufi, Abu Yusuf Ya'qub ibn Ibrahim al-Ansari and Abu `Abdullah Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani, may Allah be pleased with them all, and what they believe regarding the fundamentals of the religion and their faith in the Lord of all the Worlds. We say about Allah's unity believing by Allah's help - that Allah is One, without any partners.   There is nothing like Him.   There is nothing that can overwhelm Him.   There is no god other than Him.   He is the Eternal without a beginning and enduring without end.   He will never perish or come to an end.   Nothing happens except what He wills.   No imagination can conceive of Him and no understanding can comprehend Him.   He is different from any created being.   He is living and never dies and is eternally active and never sleeps.   He creates without His being in need to do so and provides for His creation without any effort.   He causes death with no fear and restores to life without difficulty.   He has always existed together with His attributes since before creation. Bringing creation into existence did not add anything to His attributes that was not already there. As He was, together with His attributes, in pre-eternity, so He will remain throughout endless time.   It was not only after the act of creation that He could be described as `the Creator' nor was it only by the act of origination that He could he described as `the Originator'.   He was always the Lord even when there was nothing to be Lord of, and always the Creator even when there was no creation.   In the same way that He is the `Bringer to life of the dead', after He has brought them to life a first time, and deserves this name before bringing them to life, so too He deserves the name of `Creator' before He has created them.   This is because He has the power to do everything, everything is dependent on Him, everything is easy for Him, and He does not need anything. `There is nothing like Him and He is the Hearer, the Seer'. (al-Shura 42:11)   He created creation with His knowledge.   He appointed destinies for those He created.   He allotted to them fixed life spans.   Nothing about them was hidden from Him before He created them, and He knew everything that they would do before He created them.   He ordered them to obey Him and forbade them to disobey Him.   Everything happens according to His decree and will, and His will is accomplished. The only will that people have is what He wills for them. What He wills for them occurs and what He does not will, does not occur.   He gives guidance to whoever He wills, and protects them, and keeps them safe from harm, out of His generosity; and He leads astray whoever He wills, and abases them, and afflicts them, out of His justice.   All of them are subject to His will between either His generosity or His justice.   He is exalted beyond having opposites or equals.   No one can ward off His decree or put back His command or overpower His affairs.   We believe in all of this and are certain that everything comes from Him.   And we are certain that Muhammad (may Allah bless him and grant him peace) is His chosen servant and selected Prophet and His Messenger with whom He is well pleased.   And that he is the seal of the prophets and the Imam of the godfearing and the most honoured of all the messengers and the beloved of the Lord of all the Worlds.   Every claim to prophethood after Him is falsehood and deceit.   He is the one who has been sent to all the jinn and all mankind with truth and guidance and with light and illumination.   The Qur'an is the word of Allah. It came from Him as speech without it being possible to say how. He sent it down on His Messenger as revelation. The believers accept it, as absolute truth. They are certain that it is, in truth, the word of Allah. It is not created, as is the speech of human beings, and anyone who hears it and claims that it is human speech has become an unbeliever. Allah warns him and censures him and threatens him with Fire when He says, Exalted is He:   `I will burn him in the Fire.' (al-Muddaththir 74:26)  When Allah threatens with the Fire those who say   `This is just human speech' (al-Muddaththir 74:25)  we know for certain that it is the speech of the Creator of mankind and that it is totally unlike the speech of mankind.   Anyone who describes Allah as being in any way the same as a human being has become an unbeliever. All those who grasp this will take heed and refrain from saying things such as the unbelievers say, and they will know that He, in His attributes, is not like human beings.   `The Seeing of Allah by the People of the Garden' is true, without their vision being all-encompassing and without the manner of their vision being known. As the Book of our Lord has expressed it:   `Faces on that Day radiant, looking at their Lord'. (al-Qiyamah 75:22-3)  The explanation of this is as Allah knows and wills. Everything that has come down to us about this from the Messenger, may Allah bless him and grant him peace, in authentic traditions, is as he said and means what he intended. We do not delve into that, trying to interpret it according to our own opinions or letting our imaginations have free rein. No one is safe in his religion unless he surrenders himself completely to Allah, the Exalted and Glorified and to His Messenger, may Allah bless him and grant him peace, and leaves the knowledge of things that are ambiguous to the one who knows them.   A man's Islam is not secure unless it is based on submission and surrender. Anyone who desires to know things which it is beyond his capacity to know, and whose intellect is not content with surrender, will find that his desire veils him from a pure understanding of Allah's true Unity, clear knowledge and correct belief, and that he veers between disbelief and belief, confirmation and denial and acceptance and rejection. He will be subject to whisperings and find himself confused and full of doubt, being neither an accepting believer nor a denying rejector.   Belief of a man in the `seeing of Allah by the people of the Garden is not correct if he imagines what it is like, or interprets it according to his own understanding since the interpretation of this seeing' or indeed, the meaning of any of the subtle phenomena which are in the realm of Lordship, is by avoiding its interpretation and strictly adhering to the submission. `This is the din of Muslims. Anyone who does not guard himself against negating the attributes of Allah, or likening Allah to something else, has gone astray and has failed to understand Allah's Glory, because our Lord, the Glorified and the Exalted, can only possibly be described in terms of Oneness and Absolute Singularity and no creation is in any way like Him.   He is beyond having limits placed on Him, or being restricted, or having parts or limbs. Nor is He contained by the six directions as all created things are.   Al-Mi'raj (the Ascent through the heavens) is true. The Prophet, may Allah bless him and grant him peace, was taken by night and ascended in his bodily form, while awake, through the heavens, to whatever heights Allah willed for him. Allah ennobled him in the way that He ennobled him and revealed to him what He revealed to him,   `and his heart was not mistaken about what it saw' (al-Najm 53:11). Allah blessed him and granted him peace in this world and the next.   Al-Hawd, (the Pool which Allah will grant the Prophet as an honour to quench the thirst of His Ummah on the Day Of Judgement), is true.   Al-Shifa'ah, (the intercession, which is stored up for Muslims), is true, as related in the (consistent and confirmed) Ahadith.   The covenant `which Allah made with Adam and his offspring' is true.   Allah knew, before the existence of time, the exact number of those who would enter the Garden and the exact number of those who would enter the Fire. This number will neither be increaser nor decreased.   The same applies to all actions done by people, which are done exactly as Allah knew they would be done. Everyone is cased to what he was created for and it is the action with which a man's life is sealed which dictates his fate. Those who are fortunate are fortunate by the decree of Allah, and those who are wretched are wretched by the decree of Allah.   The exact nature of the decree is Allah's secret in His creation, and no angel near the Throne, nor Prophet sent with a message, has been given knowledge of it. Delving into it and reflecting too much about it only leads to destruction and loss, and results in rebelliousness. So be extremely careful about thinking and reflecting on this matter or letting doubts about it assail you, because Allah has kept knowledge of the decree away from human beings, and forbidden them to enquire about it, saying in His Book,   `He is not asked about what He does but they are asked'. (al-Anbiya' 21:23)  So anyone who asks: `Why did Allah do that?' has gone against a judgement of the Book, and anyone who goes against a judgement of the Book is an unbeliever.   This in sum is what those of Allah's friends with enlightened hearts need to know and constitutes the degree of those firmly endowed with knowledge. For there are two kinds of knowledge: knowledge which is accessible to created beings, and knowledge which is not accessible to created beings. Denying the knowledge which is accessible is disbelief, and claiming the knowledge which is inaccessible is disbelief. Belief can only be firm when accessible knowledge is accepted and inaccessible knowledge is not sought after.   We believe in al-Lawh (the Tablet) and al-Qalam (the Pen) and in everything written on it. Even if all created beings were to gather together to make something fail to exist, whose existence Allah had written on the Tablet, they would not be able to do so. And if all created beings were to gather together to make something exist which Allah had not written on it, they would not be able to do so. The Pen has dried having written down all that will be in existence until the Day of Judgement. Whatever a person has missed he would have never got it, and whatever one gets, he would have never missed it.   It is necessary for the servant to know that Allah already knows everything that is going to happen in His creation and decreed it in a detailed and decisive way. There is nothing that He has created in either the heavens or the earth that can contradict it, or add to it, or erase it, or change it, or decrease it, or increase it in any way. This is a fundamental aspect of belief and a necessary element of all knowledge and recognition of Allah's Oneness and Lordship. As Allah says in His Book:   `He created everything and decreed it in a detailed way'. (al-Furqan 25:2)  And He also says:   `Allah's command is always a decided decree'. (al-Ahzab 33:38) So woe to anyone who argues with Allah concerning the decree and who, with a sick heart, starts delving into this matter. In his delusory attempt to investigate the Unseen, he is seeking a secret that can never be uncovered, and he ends up an evil-doer, telling nothing but lies.   Al-'Arsh (the Throne) and al-Kursi (the Chair) are true.   He is independent of the Throne and what is beneath it.   He encompasses everything and is above it, and what He has created is incapable of encompassing Him.   We say with belief, acceptance and submission that Allah took Ibrahim as an intimate friend and that He spoke directly to Musa.   We believe in the angels, and the Prophets, and the books which were revealed to the messengers, and we bear witness that they were all following the manifest Truth.   We call the people of our qiblah Muslims and believers as long as they acknowledge what the Prophet, may Allah bless him and grant him peace, brought, and accept as true everything that he said and told us about.   We do not enter into vain talk about Allah nor do we allow any dispute about the religion Of Allah.   We do not argue about the Qur'an and we bear witness that it is the speech of the Lord of all the Worlds which the Trustworthy Spirit came down with and taught the most honoured Of all the Messengers, Muhammad, may Allah bless him and grant him peace. It is the speech of Allah and no speech of any created being is comparable to it. We do not say that it was created and we do not go against the Jama'ah of the Muslims regarding it.   We do not consider any of the people of our qiblah to he unbelievers because of any wrong action they have done, as long as they do not consider that action to have been lawful.   Nor do we say that the wrong action of a man who has belief does not have a harmful effect on him.   We hope that Allah will pardon the people of right action among the believers and grant them entrance into the Garden through His mercy, but we cannot be certain of this, and we cannot bear witness that it will definitely happen and that they will be in the Garden. We ask forgiveness for the people of wrong action among the believers and, although we are afraid for them, we are not in despair about them.   Certainty and despair both remove one from the religion, but the path of truth for the people of the qiblah lies between the two (e.g. a person must fear and be conscious of Allah's reckoning as well as be hopeful of Allah's mercy).   A person does not step out or belief except by disavowing what brought him into it.   Belief consists of affirmation by the tongue and acceptance by the heart.   And the whole of what is proven from the Prophet, upon him be peace, regarding the Shari'ah and the explanation (of the Qur'an and of Islam) is true.   Belief is, at base, the same for everyone, but the superiority of some over others in it is due to their fear and awareness of Allah, their opposition to their desires, and their choosing what is more pleasing to Allah.   All the believers are `friends' of Allah and the noblest of them in the sight of Allah are those who are the most obedient and who most closely follow the Qur'an.   Belief consists of belief in Allah. His angels, His books, His messengers, the Last Day, and belief that the Decree - both the good of it and the evil of it, the sweet of it and the bitter or it - is all from Allah.   We believe in all these things. We do not make any distinction between any of the messengers, we accept as true what all of them brought.   Those of the Ummah of Muhammad, may Allah bless him and grant him peace, who have committed grave sins will be in the Fire, but not forever, provided they die and meet Allah as believers affirming His unity even if they have not repented. They are subject to His will and judgement. If He wants, He will forgive them and pardon them out of His generosity, as is mentionied in the Qur'an when He says:   `And He forgives anything less than that (shirk) to whoever He wills' (al-Nisa' 4: 116);  and if He wants, He will punish them in the Fire out of His justice and then bring them out of the Fire through His mercy, and for the intercession of those who were obedient to Him, and send them to the Garden. This is because Allah is the Protector of those who recognize Him and will not treat them in the Next World in the same way as He treats those who deny Him and who are bereft of His guidance and have failed to obtain His protection. O Allah, You are the Protector of Islam and its people; make us firm in Islam until the day we meet You.   We agree with doing the prayer behind any of the people of the qiblah whether right-acting or wrong-acting, and doing the funeral prayer over any of them when they die.   We do not say that any of them will categorically go to either the Garden or the Fire, and we do not accuse any of them of kufr (disbelief), shirk (associating partners with Allah), or nifaq (hypocrisy), as long as they have not openly demonstrated any of those things. We leave their secrets to Allah.   We do not agree with killing any of the Ummah of Muhammad, may Allah bless him and grant him peace, unless it is obligatory by Shari'ah to do so.   We do not recognize rebellion against our Imam or those in charge of our affairs even if they are unjust, nor do we wish evil on them, nor do we withdraw from following them. We hold that obedience to them is part of obedience to Allah, The Glorified, and therefore obligatory as long as they do not order to commit sins. We pray for their right guidance and pardon from their wrongs.   We follow the Sunnah of the Prophet and the Jama'ah of the Muslims, and avoid deviation, differences and divisions.   We love the people of justice and trustworthiness, and hate the people of injustice and treachery.   When our knowledge about something is unclear, we say: `Allah knows best'.   We agree with wiping over leather socks (in Wudu) whether on a journey or otherwise, just as has come in the (consistent and confirmed) ahadith.   Hajj and jihad under the leadership of those in charge of the Muslims, whether they are right or wrong-acting, are continuing obligations until the Last Hour comes. Nothing can annul or controvert them.   We believe in Kiraman Katibin (the noble angels) who write down our actions for Allah has appointed them over us as two guardians.   We believe in the Angel of Death who is charged with taking the spirits of all the worlds.   We believe in the punishment in the grave for those who deserve it, and in the questioning in the grave by Munkar and Nakir about one's Lord, one's religion and one's prophet, as has come down in ahadith from the Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace, and in reports from the Companions, may Allah be pleased with them all.   The grave is either one of the meadows of the Garden or one of the pits of the Fire.   We believe in being brought back to life after death and in being recompensed for our actions on the Day of Judgement, and al-'Ard, having been shown them and al-Hisab, brought to account for them. And Qira'at al-Kitab, reading the book, and the reward or punishments and in al-Sirat (the Bridge) and al-Mizan (the Balance).   The Garden and the Fire are created things that never come to an end and we believe that Allah created them before the rest of creation and then created people to inhabit each of them. Whoever He wills goes to the Garden out of His Bounty and whoever He wills goes to the Fire through His justice. Everybody acts in accordance with what is destined for him and goes towards what he has been created for.   Good and evil have both been decreed for people.   The capability in terms of Tawfiq (Divine Grace and Favour) which makes an action certain to occur cannot be ascribed to a created being. This capability is integral with action, whereas the capability of an action in terms of having the necessary health, and ability, being in a position to act and having the necessary means, exists in a person before the action. It is this type of capability which is the object of the dictates of Shariah. Allah the Exalted says:   `Allah does not charge a person except according to his ability'. (al-Baqarah 2: 286) People's actions are created by Allah but earned by people.   Allah, the Exalted, has only charged people with what they are able to do and people are only capable to do what Allah has favoured them. This is the explanation of the phrase: `There is no power and no strength except by Allah.' We add to this that there is no stratagem or way by which anyone can avoid or escape disobedience to Allah except with Allah's help; nor does anyone have the strength to put obedience to Allah into practice and remain firm in it, except if Allah makes it possible for them to do so.   Everything happens according to Allah's will, knowledge, predestination and decree. His will overpowers all other wills and His decree overpowers all stratagems. He does whatever He wills and He is never unjust. He is exalted in His purity above any evil or perdition and He is perfect far beyond any fault or flaw. `He will not be asked about what He does but they will he asked.' (al-Anbiya' 21: 23)   There is benefit for dead people in the supplication and alms-giving of the living.   Allah responds to people's supplications and gives them what they ask for.   Allah has absolute control over everything and nothing has any control over Him. Nothing can be independent of Allah even for the blinking of an eye, and whoever considers himself independent of Allah for the blinking of an eye is guilty of unbelief and becomes one of the people of perdition.   Allah is angered and can be pleased but not in the same way as any creature.   We love the Companions of the Messenger of Allah but we do not go to excess in our love for any one individual among them nor do we disown any one of them. We hate anyone who hates them or does not speak well of them and we only speak well of them. Love of them is a part of Islam, part of belief and part of excellent behaviour, while hatred of them is unbelief, hypocrisy and rebelliousness.   We confirm that, after the death of the Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace, the caliphate went first to Abu Bakr al-Siddiq, may Allah be pleased with him, thus proving his excellence and superiority over the rest of the Muslims; then to `Umar ibn alKhattab, may Allah be pleased with him; then to `Uthman, may Allah be pleased with him; and then to `Ali ibn Abi Talib, may Allah be pleased with him. These are the Rightly-Guided Caliphs and upright leaders.   We bear witness that the ten who were named by the Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace, and who were promised the Garden by him, will be in the Garden, as the Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace, whose word is truth, bore witness that they would he. The ten are: Abu Bakr, `Umar, `Uthman, `Ali, Talhah, Zubayr, Sa'd, Sa'id, `Abdur-Rahman ibn `Awf and Abu `Ubaydah ibn al-Jarrah whose title was the trustee of this Ummah, may Allah be pleased with all of them.   Anyone who speaks well of the Companions of the Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace, and his wives and offspring, who are all pure and untainted by any impurity, is free from the accusation of hypocrisy.   The learned men of the first community and those who followed in their footsteps - the people of virtue, the narrators of the Ahadith, the jurists and analysts- they must only be spoken about in the best way and anyone who says anything bad about them is not on the right path.   We do not prefer any of the saintly men among the Ummah over any of the Prophets but rather we say that any one of the Prophets is better than all the awliya' put together.   We believe in what we know of Karamat, the marvels of the awliya' and in authentic stories about them from trustworthy sources.   We believe in the signs of the Hour such as the appearance of the Dajjal and the descent of `Isa ibn Maryam, peace be upon him, from heaven and we believe in the rising of the sun from where it sets and in the emergence of the Beast from the earth.   We do not accept as true what soothsayers and fortune-tellers say, nor do we accept the claims of those who affirm anything which goes against the Book, the Sunnah and the consensus of the Muslim Ummah.   We agree that holding together is the true and right path and that separation is deviation and torment.   There is only one religion of Allah in the heavens and the earth and that is the religion of Islam. Allah says:   `Surely religion in the sight of Allah is Islam'. (Al `Imran 3:19)  And He also says:   `I am pleased with Islam as a religion for you'. (al-Matidah 5:3)  Islam lies between going to excess and falling short, between Tashbih (likening of Allah's attributes to anything else), and Tatil (denying Allah's attributes), between fatalism and refusing decree as proceeding from Allah and between certainty (without being conscious of Allah's reckoning) and despair (of Allah's mercy).   This is our religion and it is what we believe in, both inwardly and outwardly, and we renounce any connection, before Allah, with anyone who goes against what we have said and made clear.   We ask Allah to make us firm in our belief and seal our lives with it and to protect us from variant ideas, scattering opinions and evil schools of view such as those of the Mushabbihah, the Mu'tazilah, the Jahmiyyah the Jabriyah, the Qadriyah and others like them who go against the Sunnah and Jama'ah and have allied themselves with error. We renounce any connection with them and in our opinion they are in error and on the path of destruction.   We ask Allah to protect us from all falsehood and we ask His Grace and Favour to do all good.

www.masud.co.uk

Allah wujud tanpa tempat - 10

Akidah Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah adalah akidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah, iaitu akidah jumhur ulama umat Islam dan merekalah yang menentang kekacauan akidah oleh golongan zindiq, Mujassim, Mutazilah dan sebagainya dalam mana Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah berpegang dengan Al-Quran dan Sunnah Rasulullah s.a.w sepanjang waktu dalam sejarah Islam. Mana-mana yang mengkafirkan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah atau menghukum fasiq terhadap Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah maka sesungguhnya akidah pihak tersebut dalam bahaya.

Mazhab Ahli Sunnah Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah adalah merupakan mazhab yang jelas dalam semua bab-bab ilmu Tauhid. Kitab Ittihaf Sadat al-Muttaqin oleh Imam al-Zabidi (syarh Ihya ‘Ulumuddin karangan Imam Ghazali).

Akidah yang benar disisi Islam iaitu Aqidah Al-Asyairah adalah Allah Ta’ala tidak dilingkungi oleh tempat dan Dia tidak ditetapkan dengan zaman kerana tempat dan zaman adalah makhluk yang mana Allah maha suci daripada meliputi apa sahaja makhlukNya, bahkan Dialah Pencipta setiap sesuatu dan Dia mengetahui akan setiap sesuatu, demikianlah akidah yang telah disepakati oleh umat Islam dan para-para ulama Islam telah menyatakan : “ Allah telah sedia wujud tanpa bertempat dan Dia sediakala sebelum mencipta tempat dan tidak berubah sama sekali ”.

Imam Ahli Sunnah Wal jamaah Imam Abu Hasan Al-Asy'ary rah. dalam kitabnya berjudul An-Nawadir: " Barangsiapa yang mempercayai Allah itu jisim maka dia tidak mengenali Tuhannya dan sesungguhnya dia mengkufuri Allah".

Imam Abu Hasan Al-Asya’ary menyatakan : ” Istiwa Allah bukan bersentuhan, bukan menetap, bukan mengambil tempat, bukan meliputi Arasy, bukan bertukar-tukar tempat, bukanlah Allah diangkat oleh Arasy bahkan arasy dan malaikat pemikul arasylah yang diangkat oleh Allah dengan kekuasaanNya, dan mereka dikuasai oleh Allah dengan keagunganNya “.Inilah catatan sebenarnya dalam kitab Al-Ibanah.

Namun terdapat kitab Al-Ibanah cetakan golongan Mujassim yang menokok-nambah dan melakukan pendustaan kepada Imam Abu Hasan Al-Asya’ary dan ini wajar diwaspadai. Malah kitab-kitab lain seperti contohnya Diwan Syafie mahupun Riyadlus-Sholihin kitab Imam Nawawi juga diubah-ubahkan atau ditokok-tambah dalam cetakan golongan yang tidak bertanggung-jawab ini.

Al-Hafiz Ibnu ‘Asakir rah. berkata dalam kitab beliau berjudul Tabyil Kazib Al-Muftary Fima Nusiba Ila Al-Imam Abi Al-Hasan Al-Asy’ary ( Kenyataan Terhadap Pendustaan Penipu Kepada Apa Yang Disandarkan Kepada Imam Abu Hasan Al-Asy’ary) katanya: “ Semoga Allah memberi taufik kepadaku dan kepadamu dan mengolongkan dalam golongan orang bertaqwa, ketahuilah bahawa-sanya daging ulama yang diracun (difitnah) dan Allah akan membalasnya, barangsiapa menyandarkan keatas ulama Islam pendustaan maka Allah akan menimpakan kepadanya bala yang besar ketika dia mati dengan mematikan hatinya”.

Imam Ahmad Bin Hambal rah.: " Segala yang terbayang dibenak fikiranmu maka ketahuilah bahawa Allah tidak sedemikian" . Dan ini merupakan kaedah yang telah disepakati disisi seluruh ulama Islam.

Imam Abu Hanifah rah. menyatakan dalam kitabnya Fiqhul Absat: " Allah ta'ala telah sedia ada tanpa tempat, Allah telah sedia wujud sebelum mencipta makhluk, dimana sesuatu tempat itu pun belum wujud lagi, makhluk belum ada lagi sesuatu benda pun belum ada lagi, dan Allah lah yang mencipta setiap sesuatu.

Dinyatakan dengan sanad yang sahih oleh Imam Baihaqi dari Abdullah bin Wahb berkata:
" Ketika kami bersama dengan Imam Malik, datang seseorang lelaki lantas bertanya: 'Wahai Abu Abdillah Imam Malik! 'Ar-Rahman 'Alal Arasyi Istawa' bagaimana bentuk istiwa Allah? maka Imam Malik kelihatan merah mukanya kemudian beliau mengangkat wajahnya lantas berkata: 'Ar-Rahman 'Alal Arasyi Istawa' ianya sepertimana yang telah disifatkanNya dan tidak boleh ditanya bentukNya kerana bentuk itu bagi Allah adalah tertolak dan aku tidak dapati engkau melainkan seorang pembuat bid'ah! maka keluarkan dia dari sini". Manakala riwayat yang berbunyi "dan bentuk bagi Allah itu adalah dijahili", ianya riwayat yang tidak sahih.

Imam Syafie rah. telah berkata: " Barangsiapa mempercayai Allah itu duduk di atas Arasy maka dia telah kafir". Diriwayatkan oleh Ibnu Al-Mu'allim Al-Qurasyi dalam kitabnya Najmul Muhtady Wa Rojmul Mu'tadi.

Berkata juga Imam Ahmad bin Hambal rah. : " Barangsiapa yang mengatakan Allah itu jisim tidak seperti jisim-jisim maka dia juga jatuh kafir". Diriwayat oleh Al-Hafiz Badruddin Az-Zarkasyi dalam kitabnya Tasynif Al-Masami'.

Imam Ja’far As-Sodiq rah. berkata: “ Barangsiapa menganggap Allah itu dalam sesuatu atau daripada sesuatu atau atas sesuatu benda maka dia telah syirik (kafir) kerana sekiranya Allah didalam sesuatu maka Dia mempunyai ukuran, sekiranya dikatakan Allah atas sesuatu benda maka Dia dipikul dan sekiranya Dia daripada sesuatu maka Dia makhluk”.

Justeru itu apabila disebutkan golongan Ahli Sunnah wa al-Jamaah atau pun pegangan Salaf dan Kalaf, maka maksudnya ialah orang-orang yang mengikut rumusan faham Imam Abu Hasan Al-Asy’ari dan faham Abu Mansur al-Maturidi.

Dr Sa’ed Ramadhan al Buty dalam khutbahnya yang dipaparkan di laman web beliau yang bertajuk “al Asya’irah wa al Maturidiyyah” berkata:

“Siapakah Asya’irah dan Maturidiyyah? Mereka adalah lisan yang menterjemahkan “Aqidah sawad al a’zam” (majoriti Ulama’) dan Rasulullah s.a.w memerintahkan umatnya agar berpegang dengan pegangan majoriti”.

Dr Saed Ramadhan al Buty memberi penjelasan yang dimaksudkan di dalam hadith Rasulullah s.a w sebagai “sawad l a’zam” (mejoriti Ulama’) adalah “Asya’irah dan Maturudiyyah”. Beliau juga menekankan betapa dharurahnya kita berpegang dengan “sawad al a’azam” berdasarkan perintah Rasulullah s.a.w yang menyebutkan “’alaikum bi al sawad al a’azam” yang bermaksud: “Hendaklah kamu berpegang dengan amalan yang berpaksikan majoriti ulama’.”




- Semoga Allah membimbing umat semua Islam dan segala melindungi dari segala fitnah perpecahan.

Allah wujud tanpa tempat - 9

Terdapat pihak (contohnya golongan Mutazila) memperkatakan perkataan Allah disetiap tempat dan ini disanggah oleh para ulama al-Asy'ariyah sebagaimana mereka juga menyanggah Allah bertempat dilangit.

Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani al-Shafii al-Ashari rah. (w. 852 H) dalam kitabnya Fathul-Bari:

وقد نزع به بعض المعتزلة القائلين بأن الله في كل مكان وهو جهل واضح وفيه – أي في حديث: (إن أحدكم إذا قام في صلاته فإنه يناجي ربّه إن ربّه بينه وبين القبلة) – الردّ على من زعم أنه على العرش بذاته

Maksudnya: “Dan sesungguhnya ini dipertikai oleh sebahagian golongan al-Mutazilah yang berkata bahawa Allah itu disetiap tempat, sedangkan ini suatu kejahilan yang nyata. Dan dalamnya – iaitu dalam hadis (إن أحدكم إذا قام في صلاته فإنه يناجي ربّه إن ربّه بينه وبين القبلة) – ada sanggahan ke atas sesiapa yang menganggap bahawa Dia diatas Arasy dengan zatNya”. (Intaha)

Al-Shaykh Abdul-Wahhab ibn Ahmad al-Sharani berkata dalam kitabnya al-Yawaqit wal-Jawahir:

لا يجوز أن يقال إنه تعالى في كل مكان كما تقول المعتزلة والقدرية

Maksudnya: “Tidak boleh dikatakan bahawa Dia (Allah) Taala itu di setiap tempat seperti yang dikatakan oleh golongan al-Mutazilah dan al-Qadariyyah”. (Intaha)

Ibn Kathir rah. (w. 774 H) berkata dalam kitab Tafsirnya:

اتفق المفسرون على إنكار قول الجهمية الأول القائل تعالى عن قولهم علوًّا كبيرًا بأنه في كل مكان

Maksudnya: “Ulama tafsir bersepakat bagi menginkari pendapat al-Jahmiyyah golongan pertama yang berkata bahawa Allah itu di setiap tempat (Allah maha suci dari pendapat mereka ini)”. (Intaha)

Al-Imam al-Hafiz Abu Bakr al-Bayhaqi al-Shafii al-Ashari rah. (w. 458 H) berkata dalam kitabnya al-Itiqad wal-Hidayah ila Sabilir-Rashad:

وفيما كتبنا من الآيات دلالة على إبطال قول من زعم من الجهمية أن الله سبحانه وتعالى بذاته في كل مكان وقوله عز وجل: ((وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ)) إنما أراد به بعلمه لا بذاته

Maksudnya: “Dan dalam ayat-ayat yang telah kami tulis itu ada suatu pendalilan bagi membatalkan pendapat daripada sangkaan golongan al-Jahmiyyah bahawa Allah Subhanahu wa-Taala itu berada di setiap tempat dengan zatNya. Dan firman Allah azza wa-jall: وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ sebenarnya bermaksud dengan ilmu-Nya bukannya dengan zat-Nya”. (Intaha)

Hujjatul-Islam Abu Hamid al-Ghazali al-Shafii al-Ashaari rah. (w. 505 H) berkata bagi menyanggah Jahm ibn Safwan yang merupakan salah seorang daripada pemuka-pemuka ahli bidaah dalam kitabnya al-Arbain fi Usulid-Din:

ولا ترتبك في مواقع غلطه فمنه غلط من قال: إنه في كل مكان. وكل من نسبه إلى مكان أو جهة فقد زلّ فضلّ ورجع غاية نظره إلى التصرف في محسوسات البهائم ولم يجاوز الأجسام وعلائقها

Maksudnya: “Dan jangan anda meragukan diri anda tentang beberapa tempat kesalahannya. Antaranya ialah kesalahan orang yang berkata bahawa Dia (Allah) itu disetiap tempat. Dan setiap orang yang menisbahkan-Nya kepada suatu tempat atau suatu arah maka dia telah menyeleweng dan sesat, dan kemuncak pandangannya merujuk kepada beralih dalam perkara yang dirasai oleh binatang, sedangkan Allah tidak ada kaitan dengan segala jisim dan perkara yang ada kaitan dengan jisim dan perkara-perkara yang berkaitan dengan jisim..” (Intaha)

Al-Mutakallim Ibn Furak al-Ashari rah. (w. 407 H) berkata dalam kitabnya Mushkilul-Hadith:

اعلم أن الثلجي كان يذهب مذهب النجار في القول بأن الله في كل مكان وهو مذهب المعتزلة وهذا التأويل عندنا منكر من أجل أنه لا يجوز أن يقال إن الله تعالى في مكان أو في كل مكان

Maksudnya: “Ketahuilah bahawa al-Thalji pernah berpegang dengan mazhab al-Najjar dalam pendapat bahawa Allah itu disetiap tempat, sedangkan ini juga mazhab al-Mutazilah. Takwil ini di sisi kami adalah suatu kemunkaran dari kerana tidak boleh dikatakan bahawa Allah Taala itu berada di suatu tempat atau disetiap tempat”. (Intaha.)

Al-Mutakallim Ibn Furak berkata lagi:

فمتى ما رجعوا في معنى إطلاق ذلك إلى العلم والتدبير كان معناهم صحيحًا واللفظ ممنوعًا ألا ترى أنه لا يسوغ أن يقال إن الله تعالى مجاور لكل مكان أو مماس له أو حال أو متمكن فيه على معنى أنه عالم بذلك مدبرٌ له

Maksudnya: “Maka apabila mereka merujuk makna ungkapan itu kepada ilmu dan tadbir maka makna mereka itu sahih dan lafaz pula dilarang. Bukankah anda melihat bahawa tidak boleh mengungkap untuk berkata bahawa Allah Taala itu bersebelahan disetiap tempat, atau bersentuhan dengan setiap tempat, atau meresap di setiap tempat, atau bertempat disetiap tempat dengan makna bahawa Dia mengetahui dan mentadbir setiap tempat?”. (Intaha)

Bersambung...

Allah wujud tanpa tempat - 8

Terdapat pihak-pihak (contohnya golongan zahiriyyah yang terlalu berpegang dengan makna literal) menggunakan hadits an-Nuzul dan juga hadits al-Jariyyah untuk jadikan dalil bahawa adanya arah bagi Allah, iaitu arah atas namun pendapat ini telah lama disanggah oleh ulama-ulama haq sebagaimana kata-kata Imam Ibnu Hajar al-Asqalani rah. dalam pengertian makna sebenar akan hadits ini:

“Hadits ini (an-Nuzul) dijadikan dalil oleh mereka yang menetapkan adanya arah bagi Allah, iaitu arah atas. Namun demikian keyakinan majoriti (ASWJ) mengingkari hal itu. Kerana menetapkan arah bagiNya sama saja dengan menetapkan tempat bagiNya. Dan Allah maha suci dari semua itu” (fath al-Bari, j. 3, h. 30).

“Keyakinan para Imam salaf dan ulama Ahlussunnah dari Khalaf adalah bahawa Allah maha suci dari gerak, berpindah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain, menyatu dengan sesuatu. Dia tidak menyerupai segala apapun” (Fath al-Bari, j. 7, h. 124).

“Bahawa arah atas dan arah bawah adalah sesuatu yang mustahil bagi Allah, hal ini bukan bererti harus menafikan salah satu sifat-Nya, iaitu sifat al-‘Uluww. Kerana pengertiannya adalah dari segi maknawi bukan dari segi indrawi. (Dengan demikian makna al-‘Uluww adalah Yang maha tinggi derajat dan keagunganNya, bukan dalam pengertian berada diarah atas). Kerana mustahil pengertian al-‘Uluww ini secara indrawi. Inilah pengertian dari beberapa sifatNya; al-‘Aali, al-‘Alyy dan al-Muta’li. Ini semua bukan dalam pengertian arah dan tempat, namun demikian Dia mengetahui segala sesuatu” (Fath al-Bari, j. 6, h. 136).

Hadits an-Nuzul ini adalah seperti hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a:

يَنْـزِلُ رَبّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيلَةٍ إلَى السّمَاءِ الدّنْيَا حِيْنَ يَبْقَى ثُلُثُ اللّيلِ الآخِر يَقُوْل: مَنْ يَدْعُونِي فَأسْتَجِيْب لهُ وَمَن يَسْألنِي فأعْطِيه وَمنْ يَسْتَغْفِرني فأغْفِر لهُ (رواه البخاري)

“Allah tabaraka wa ta’ala akan turun setiap malam ke langit dunia hingga tersisa sepertiga malam terakhir. Maka Ia berkata: “Barangsiapa siapa yang berdo’a kepada-Ku akan Aku kabulkan doanya; barangsiapa yang meminta kepada-Ku, akan Aku beri permintaanya; dan barangsiapa yang meminta ampun kepada-Ku, akan Aku ampuni dia”. (HR. Bukhari Muslim)

Hadits an-Nuzul ini tidak boleh difahami dalam makna zahirnya, kerana makna zahirnya adalah turun dari arah atas kearah bawah, ertinya bergerak dan berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain, dan itu mustahil pada hak Allah. Imam an-Nawawi dalam kitab Syarh Shahih Muslim dalam menjelaskan:

“Hadits ini termasuk hadits-hadits tentang sifat Allah. Dalam memahaminya terdapat dua pendapat masyhur di kalangan ulama:

Pertama: Majoriti ulama Salaf dan sebahagian ulama ahli Kalam (teologi), iaitu dengan mengimaninya bahawa hal itu adalah suatu yang hak dengan makna yang sesuai bagi keagungan Allah, dan bahawa makna zahirnya yang berlaku dalam makna makhluk adalah makna yang bukan dimaksud. Mazhab pertama ini tidak mengambil makna tertentu dalam memahaminya, ertinya mereka tidak mentakwilnya. Namun mereka semua berkeyakinan bahawa Allah Maha Suci dari sifat-sifat makhluk, Maha Suci dari pindah dari suatu tempat ke tempat lain, Maha Suci dari bergerak, dan Maha Suci dari seluruh sifat-sifat makhluk. (Tafwidh Ma'na: Iaitu menyerahkan makna sebenar nas mutasyabihat tersebut kepada Allah s.w.t. tanpa mendalaminya)

Kedua: Majoriti ahli Kalam (kaum teologi) dan beberapa golongan dari para ulama Salaf, bahawa mereka telah melakukan takwil terhadap hadits ini dengan menentukan makna yang sesuai dengan ketentuan-ketentuannya. (Ta'wil Qarib: Iaitu memberi makna sebenar (makna lain) kepada nas mutasyabihat tersebut berdasarkan konsep yang bersesuaian dengan aqidah Islam yang murni)

Ahli tafsir terkemuka, Imam al-Qurthubi rah. dalam menafsirkan firman Allah: ”Wa al-Mustaghfirîn Bi al-Ashâr” (QS. Ali ’Imran: 17), artinya; ”Dan orang-orang yang beristighfar di waktu sahur (akhir malam)”, beliau menyebutkan Hadits an-Nuzul dengan beberapa komentar ulama tentangnya, kemudian beliau menuliskan sebagai berikut:

“Pendapat yang paling baik dalam memaknai Hadits an-Nuzul ini adalah dengan merujuk kepada hadits riwayat an-Nasa-i dari sahabat Abu Hurairah dan Abu Sa’id al-Khudriy, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

إنّ اللهَ عَزّ وَجَلّ يُمْهِلُ حَتّى يَمْضِيَ شَطْرُ اللّيْلِ الأوّلِ ثُمّ يأمُرُ مُنَادِيًا فَيَقُوْل: هَلْ مِنْ دَاعٍ يُسْتَجَابُ لَه، هَلْ مِنْ مُسْتَغْفِرٍ يُغْفَرُ لهُ، هَلْ مِنْ سَائِلٍ يُعْطَى

”Sesungguhnya Allah mendiamkan malam hingga lewat separuh pertama dari malam tersebut, kemudian Allah memerintah Malaikat penyeru untuk berseru: Adakah orang yang berdoa? Maka ia akan dikabulkan. Adakah orang yang meminta ampun? Maka ia akan diampuni. Adakah orang yang meminta? Maka ia akan diberi.

Sebegitu juga dalam hadits Al-Jariyyah, para ulama' ahlus-sunnah wal jamaah, baik salaf mahupun khalaf, menggunakan salah satu daripada dua manhaj tersebut yang mana kedua-duanya sebenarnya adalah ta'wil (palingkan) daripada makna zahir atau daripada maknanya dari sudut bahasa.

Hadits Al-Jariyyah riwayat Imam Muslim dengan lafaz aina Allah, didapati bahawa-sanya ianya tidak boleh dijadikan sandaran kepada persoalan akidah kerana faktor-faktor selain daripada ianya syaz (terasing dengan menyalahi yang lebih banyak) dan mudthorib (marjuh atau lemah berbanding yang lebih kuat) dari sudut matannya, ianya juga merupakan hadith yang kembali kepada berbilang-bilang lafaz sehingga tidak lagi boleh dijadikan dalil yang qat'ie yang membawa kepada ilmu atau keyakinan.

Ini kerana lafaz aina Allah (dimana Allah) dan lafaz fi As-Sama' (dilangit) itu sendiri merupakan daripada nas-nas mutasyabihat, yang mana yang dimaksudkan bukanlah dengan makna zahir bagi nas-nas tersebut.

Hadits Al-Jariyyah riwayat Imam Muslim adalah tentang seorang sahabat datang menghadap Rasulullah s.a.w menanyakan prihal budak perempuan yang dimilikinya, ia berkata: ”Wahai Rasulullah, tidakkah aku merdekakan saja?”. Rasulullah s.a.w berkata: ”Datangkanlah budak perempuan tersebut kepadaku”. Setelah budak perempuan tersebut didatangkan, Rasulullah s.a.w bertanya kepadanya: “Aina Allah?” (Dimana Allah) Budak tersebut menjawab: “Fi as-sama’” (Dilangit). Rasulullah bertanya: “Siapakah aku?”. Budak menjawab: “Engkau Rasulullah”. Lalu Rasulullah berkata (kepada pemiliknya): “Merdekakanlah budak ini, sesungguhnya ia seorang yang beriman” (HR. Muslim)

Para ulama'seperti Imam Ibn Al-Jauzi, Imam An-Nawawi, Imam Al-Qurthubi, Imam Al-Baji dan lain-lain ketika berinteraksi dengan hadith Al-Jariyyah dari riwayat Imam Muslim ini cuba mengambil langkah untuk mendekatkan makna aina (dimana) dengan kefahaman yang sahih, iaitu dengan kefahaman yang tidak membawa kepada fahaman tajsim atau "Allah s.w.t. Bertempat". Mereka menolak konsep dan fahaman "Allah bertempat di atas Arasy", lalu mensyarahkan hadits Al-Jariyyah versi Imam Muslim ini dengan syarahan yang menepati aqidah murni Islam.

Imam An-Nawawi rah. menukilkan seperti berikut:

"Imam Al-Qadhi 'Iyad berkata:

لا خلاف بين المسلمين قاطبة - محدثهم ومتكلمهم ومقلدهم ونظارهم - أن الظواهر الواردة بذكر الله في السماء كقوله: ((أأمنتم من في السماء)) أنها ليست على ظاهرها، وأنها متأولة عند جميعهم...

"Tidak ada khilaf di kalangan umat Islam sekaliannya samada dari kalangan ahli-ahli fiqh, ahli-ahli hadith mereka, ahli-ahli kalam, para pemuka mahupun pengikut mereka bahawasanya segala nas yang pada zahirnya menyebut Allah di langit seperti firman Allah ta`ala: "Patutkah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Tuhan (yang pusat pemerintahanNya) di langit itu, menunggang-balikkan bumi menimbus kamu…" dan sebagainya tidaklah dimaksudkan dengan makna zahirnya. Bahkan, ianya ditakwilkan di sisi mereka semua (bukan difahami dengan makna zahir)."

Imam Ibn Al-Jauzi rah. ketika mengulas tentang hadith Al-Jariyyah ini menyebutkan

قلت قد ثبت عند العلماء أن الله تعالى لا تحويه السماء والأرض و لا تضمه الأ قطار، وإنما عرف بإشاراتها تعظيم الخالق عندها

Maksudnya: Telah tetap bagi ulama' bahawa-sanya Allah s.w.t. tidak diliputi oleh langit mahupun bumi dan tidak terangkum dalam mana-mana tempat. Namun, Rasulullah s.a.w. mengetahui dengan isyarat hamba perempuan tersebut bahawa dia mengagungkan Maha Pencipta" (Daf' Syubah At-Tasybih 189)

Imam Ibn AL-Jauzi Al-Hanbali mengkritik keras mujassimah yang berselindung di sebalik mazhab Hanbali dengan berkata:

"Janganlah kamu melakukan bid’ah terhadap mazhab ini (Hambali) yang sememangnya bukan daripada mazhab ini sendiri iaitu kamu membicarakan hadith (yang mutasyabihat) lalu menetapkannya hadith berkenaan secara zahirnya. Jika sesiapa yang mendakwa : "Allah bersemayam dengan DzatNya maka sesungguhnya dia telah menjadikan Allah sesuatu yang terbatas dengan kebendaan (hissiyyat). Bahkan, kita tidak boleh mengabaikan suatu neraca yang ditetapkan secara asal oleh syariat iaitulah "akal" itu sendiri. Dengan "akal" jugalah kita mengenal Allah s.w.t. dan mengenal sifat qadimNya. Kalau kamu sekadar membacakan hadits (menyebut lafaz) kemudian berdiam diri daripada membicarakannya (tidak memperincikan lafaz mutasyabihat) tersebut nescaya tiada orang yang mengingkari kamu. Masaalahnya adalah, kamu menetapkannya (lafaz mutasyabihat tersebut) dengan makna zahirnya yang buruk (tidak layak bagi Allah). Janganlah kamu memasukkan (menisbahkan) kepada mazhab lelaki yang soleh lagi salaf (Imam Ahmad) ini apa yang bukan daripada mazhab itu sendiri. Kamu telah menutup mazhab ini (Imam Ahmad) dengan kain sesuatu yang buruk sehingga menyebabkan orang lain menyangka pengikut mazhab Hanbali sebagai Mujassim. (Daf' Syubah At-Tasybih)

Imam Ibn Rajab Hanbali berpesan tentang hal ini:

وليكن الإنسان على حذر مما حدث بعدهم – أي الائمة- فإنه حدث بعدهم حوادث كثيرة وحدث من انتسب إلى متابعة السنة والحديث من الظاهرية ونحوهم وهو أشد مخالفة لها لشذوذه عن الأئمة وانفراده عنهم بفهم يفهمه أو بأخذ مالم يأخذ به الأئمة من قبله

Maksudnya: “Hendaklah seseorang itu berhati-hati tentang apa yang berlaku kemudian setelah mereka (para ulama’ salaf terdahulu) kerana banyak berlaku setelah mereka perkara-perkara buruk. Ada berlaku orang dari kalangan Zahiriyyah (golongan yang telalu berpegang dengan zahir bagi nas-nas mutasyabihat dan sebagainya) yang menisbahkan diri mereka kepada Sunnah dan Hadith (mengaku ahlus-sunnah dan ahli hadith) dan sebagainya, sedangkan dia sangat menyalahi Sunnah kerana terpinggir daripada para ulama’ (majoriti) dan terasingnya dia dengan kefahamannya sendiri dan pegangannya yang tidak pernah dipegang oleh para ulama’ sebelumnya”. [risalah Fadhl Ilm As-Salaf]

Bersambung...

Allah wujud tanpa tempat - 7

Syaidina Ali r.a berkata: "Sebahagian golongan dari umat Islam ini ketika kiamat telah dekat akan kembali menjadi orang-orang kafir." Seseorang bertanya kepadanya : "Wahai Amirul Mukminin, apakah sebab kekufuran mereka? Adakah karena membuat ajaran baru atau kerana pengingkaran?” Syaidina Ali r.a menjawab : "Mereka menjadi kafir kerana pengingkaran. Mereka mengingkari Pencipta mereka (Allah SWT) dan mensifatiNya dengan sifat-sifat benda serta anggota-anggota badan." (Imam Ibn Al-Mu'allim Al-Qurasyi (w. 725 H) dalam Kitab Najm Al-Muhtadi Wa Rajm Al-Mu'tadi)

Salah seorang ulama Salaf, Imam at Tohawi rah. (wafat 321 hijrah) berkata:
ومن وصف الله بمعنى من معانى البشر فقد كفر
Maknanya: barang siapa yang menyifatkan Allah dengan salah satu sifat dari sifat-sifat manusia maka dia telah kafir. Kemudian ulama’-ulama’ Ahlu Sunnah telah menafsirkan istiwa yang terkandung di dalam Al quran dengan makna menguasai arasy kerana arasy adalah makhluk yang paling besar, oleh itu ia disebutkan dalam al Quran untuk menunjukkan kekuasaan Allah subhanahu wata’ala sepertimana kata-kata Syaidina Ali yang telah diriwayatkan oleh Imam Abu Mansur al-Tamimi dalam kitabnya At-Tabsiroh:
ان الله تعالى خلق العرش اظهارا لقدرته ولم يتخذه مكان لذاته
Maknanya: Sesungguhnya Allah Ta’ala telah mencipta al-arasy untuk menzohirkan kekuasaanya, bukannya untuk menjadikan ia tempat bagi Nya.

Imam At-Tohawi (321H) berkata juga: "Maha Tinggi dan Suci Allah s.w.t. daripada sebarang had, sempadan, anggota, dan alat. Dia tidak tertakluk dalam mana-mana sudut yang enam (tidak bertempat)." (Al-Aqidah At-Tohawiyyah)

Dalam kitab Tafsir Ibnu Kathir rah., beliau menolak makna zahir untuk Istawa (lihat surat al -a’raf ayat 54, jilid 2 halaman 295):
“{kemudian beristawa kepada arsy} maka manusia pada bahagian ini banyak sekali perbezaan pendapat , tidak ada yang memerincikan makna (membuka/menjelaskannya) (lafadz istiwa) dan sesungguhnya kami menempuh dalam bahagian ini seperti apa yang dilakukan salafusholih, Imam Malik, Imam Auza’I dan Imam Atsuri, Allaits bin Sa’ad dan Imam Syafi, Imam Ahmad dan Ishaq bin Rawahaih dan selainnya dan ulama-ulama Islam masa lalu dan masa sekarang. Dan lafadz (istawa) tidak ada yang memerincikan maknanya seperti yang datang tanpa takyif (memerincikan bagaimananya) dan tanpa tasybih (penyerupaan dengan makhluq) dan tanpa ta’thil(menafikan) dan (memaknai lafadz istiwa dengan) makna zahir yang difahami (menjerumuskan) kepada pemahaman golongan musyabih yang menafikan dari (sifat Allah) iaitu Allah tidak serupa dengan makhluqnya…”

Kemudian Ibnu Kathir rah. melanjutkan lagi :
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa denganNya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat” [al-Syura: 11]. Bahkan perkaranya adalah sebagaimana yang dikatakan oleh para imam, diantaranya Nu’aim bin Hammad al-Khuza’i, guru al-Bukhari, beliau berkata: “Siapa yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya, ia telah kafir, dan siapa yang mengingkari apa yang Allah mensifati diri-Nya, maka ia kafir, dan bukanlah termasuk tasybih (penyerupaan) orang yang menetapkan bagi Allah Ta’ala apa yang Dia mensifati diri-Nya dan Rasul-Nya dari apa yang telah datang dengannya ayat-ayat yang sharih (jelas/ayat muhkamat) dan berita-berita (hadits) yang shahih dengan (pengertian) sesuai dengan keagungan Allah dan menafikan dari Allah sifat-sifat yang kurang; bererti ia telah menempuh hidayah.”

Imam Ali Zainal Abidin bin Al-Husein rah. (94 H) berkata: "Sesungguhnya, Engkaulah Allah, yang tidak bertempat" (Ittihaf Saadah Al-Muttaqin: 4/380)

Imam Ja'far As-Sodiq rah. (148 H) berkata: "Sesiapa yang mengatakan bahawa Allah s.w.t. berada pada mana-mana tempat, atau berada atas sesuatu, atau berasal daripada sesuatu, maka dia telahpun syirik..."
(risalah Al-Qusyairiyah: 6)

Imam Abu Hanifah rah. (150H) berkata: Allah s.w.t. itu wujud tanpa bertempat sebelum dia menciptakan makhluk. Maka, Allah s.w.t. wujud tanpa di mana, tanpa makhluk dan tanpa sesuatupun (bersamaNya). Dialah yang menciptakan segalanya. (Al-Fiqh Al-Absath: 25)

Imam As-Syafi'e rah. (204 H) berkata:Allah s.w.t. wujud tidak bertempat. Dia menciptakan tempat, sedangkan Dia tetap dengan sifat-sifat keabadianNya, sepertimana sebelum Dia menciptakan makhluk. Tidak layak Allah s.w.t. berubah sifatNya atau zatNya." (Ittihaf Saadah Al-Muttaqin: 2/24).

Sheikhul Hanabilah Imam Abu Al-Fadhl meriwayatkan daripada Imam Ahmad rah. yang berkata ketika mensyarahkan makna istiwa': "Iaitu ketinggian darjat dan keagunganNya. Allah s.w.t. sentiasa Maha Tinggi dan Maha Tinggi (darjatNya) sebelum Dia menciptakan Arasy. Dia diatas setiap sesuatu dan Maha Tinggi (kedudukanNya) daripada setiap sesuatu.Tidak boleh seseorang berkata bahawa-sanya, istiwa itu zat Allah s.w.t. menyentuh Arasy atau menempatinya. Maha Suci Allah s.w.t. daripadanya (bertempat tersebut) setinggi-tinggiNya. Dia tidak akan berubah-ubah, tidak dibatasi dengan sebarang batasan sebelum penciptaan Arasy dan setelah kejadian Arasy tersebut" (Risalah At-Tamimi: 2/265-290)

Imam At-Tabari rah. berkata: "Jelaslah bahawa Allah s.w.t. qadim, Tuhan kepada seluruh makhluk dan Penciptanya. Dialah yang Maha Esa yang wujud sebelum sesuatu wujud. Dia juga kekal setelah kewujudan makhluk. Dialah yang Maha Awal sebelum segala sesuatu dan Maha Akhir setelah segala sesuatu. Allah s.w.t. itu wujud tanpa masa, zaman, siang, malam, tanpa kegelapan dan tanpa cahaya, tanpa langit, tanpa bumi, tanpa matahari, tanpa bulan dan tanpa bintang. Semua selainNya adalah baharu yang ditadbir dan diciptakan (olehNya)."(Tarikh At-Tabari : 1/26)

Imam Abu Al-Hasan Al-Asy'ari rah. (324 H) berkata: "Allah s.w.t. wujud tanpa bertempat. Dia menciptakan Arasy dan Kursi tanpa memerlukan kepada tempat." (Tabyiin Kazbul Muftari: 150)

Bersambung...

Allah wujud tanpa tempat - 6

Didalam Al Quran terdapat ayat-ayat muhkamat dan ayat-ayat mutasyabihat. Ayat-ayat muhkamat adalah ayat yang terang lagi nyata maknanya manakala ayat-ayat mutasyabihat mempunyai kesamaran makna pada yang mendengarnya, kerana lafaznya serupa dengan lafaz lainnya, sedangkan maknanya berlainan. Untuk ta’wil ayat dan hadis mutasyabihat memerlukan ilmu yang benar sebagaimana yang dilakukan oleh ulama-ulama khalaf. Sebahagian ulamak salaf termasuk Ibnu Abbas mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihah. Rasulullah pernah berdoa kepada Ibnu Abbas dengan doa: “Ya Allah alimkanlah dia hikmah dan takwil Al quran” (H.R Ibnu Majah)

Ta’wil bererti menjauhkan makna dari segi zahirnya kepada makna yang lebih layak bagi Allah, kerana zahir makna nas al-Mutasyabihat tersebut mempunyai unsur jelas persamaan Allah dengan makhluk. Tanpa mengikut Ta’wilan yang sebenar keatas ayat dan hadis mutasyabihat, maka kesilapan dan fitnahlah yang terjadi dikalangan umat Islam.

Allah Taala berfirman:

هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَـٰبَ مِنۡهُ ءَايَـٰتٌ۬ مُّحۡكَمَـٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلۡكِتَـٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ۬‌ۖ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمۡ زَيۡغٌ۬ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَـٰبَهَ مِنۡهُ ٱبۡتِغَآءَ ٱلۡفِتۡنَةِ وَٱبۡتِغَآءَ تَأۡوِيلِهِۦ‌ۗ وَمَا يَعۡلَمُ تَأۡوِيلَهُ ۥۤ إِلَّا ٱللَّهُ‌ۗ وَٱلرَّٲسِخُونَ فِى ٱلۡعِلۡمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلٌّ۬ مِّنۡ عِندِ رَبِّنَا‌ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَـٰبِ


Dialah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Quran. Sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat "Muhkamaat" (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran dan yang lain lagi ialah ayat-ayat "Mutasyaabihaat" (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbullah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata: Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran. (Ali Imron : 7)

Dari itu mengikut para ulama mahzab ASWJ, Ta’wilan terbahagi kepada dua bahagian iaitu yang pertama, Ta’wilan Ijmaliyy iaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum dengan menafikan makna zahir nas al-Mutasyabihat tanpa diperincikan maknanya. (sebagai contohnya perkataan istawa dikatakan istawa yang layak bagi Allah dan waktu yang sama dinafikan zahir makna istawa kerana zahirnya bererti duduk dan bertempat, Allah maha suci dari bersifat duduk dan bertempat.

Manakala Ta’wilan kedua adalah: Ta’wilan Tafsiliyy, iaitu ta’wilan yang menafikan makna zahir nas tersebut kemudian meletakkan makna yang layak bagi Allah seperti istawa bagi Allah bererti Maha Berkuasa kerana Allah sendiri sifatkan dirinya sebagai Maha Berkuasa.

Seluruh ayat-ayat mutasyabihat dan hadits-hadits mutasyabihat yang zahirnya seakan Allah berada di langit atau seakan berada di atas langit dengan jarak antara Allah dan langit itu sendiri, tidak boleh dipahami secara zhahirnya. Samaada ayat-ayat tersebut bermakna keagungan Allah tanpa ditakwil seperti pandangan ulama Salaf atau ayat tersebut ditakwilkan dengan makna yang sebenar seperti bererti menguasai atau menundukkan (al-Qahr wa al-Ghalabah wa al-Istila’) sebagaimana pandangan ulama Khalaf.

Contohnya Firman Allah dalam QS. Thaha: 5:

الرّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى -طه: 5

Ayat dalam surah Thaha ini yang merupakan diantara ayat-ayat mutasyabihat yang tidak boleh difahami makna zhahirnya, dari itu, para ulama Salaf tidak banyak menggeluti pentakwilan ayat ini dengan menentukan makna tertentu baginya. Mereka hanya mengatakan bahawa makna "istawa" dalam ayat tersebut adalah makna yang sesuai bagi keagungan Allah, dengan meyakini kesucianNya dari menyerupai sifat-sifat makhluk sebagaimana para ulama Salaf sepakat dalam menafikan sifat-sifat benda dari Allah.

Sementara itu, para ulama Khalaf mempunyai pandangan yang berbeza dengan para ulama Salaf, (dalam mana kedua-dua pandangan adalah ahlu haq-benar), melakukan takwil bahawa makna istawa dalam ayat tersebut bererti menguasai dan menundukkan (al-Qahr wa al-Ghalabah wa al-Istila’). Menafsirkan makna istawa dengan menundukkan (al-Istila’) tidak berarti menuntut keharusan adanya pertarungan dan mengalahkan terlebih dahulu (Sabq al-Mughalabah). Kerana yang dimaksud dengan makna al-Istila’ di sini adalah al-Qahr; yang berarti menguasai tanpa harus mengalahkannya terlebih dahulu. Karena sifat al-Qahr ini adalah sifat yang terpuji bagi Allah, dan Allah sendiri memuji diriNya dengan sebutan nama al-Qahhar dan al-Qahir; yang bererti menguasai seluruh makhlukNya,

Sebagaimana firman Allah Taala:

وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ -الأنعام18

Ertinya; “Dia Allah yang menguasai para hamba-Nya”. (Surah al anam 18)

Makna istawa dalam pengertian ”menguasai” (al-Istila’ wa al-Qahr) juga telah dinyatakan oleh seorang ahli fiqih terkemuka, ahli hadits, dan ahli bahasa, iaitu Imam al-Hafizh Taqiyuddin ‘Ali ibn Abd al-Kafi as-Subki. Beliau berkata: “Seorang yang mentakwil semacam ini (takwil Istawa dengan Istawla) sama sekali tidak melakukan kesalahan yang dilarang, dan juga orang tersebut tidak mensifati Allah dengan sifat yang tidak boleh bagi-Nya (Ertinya takwil tersebut sesuatu yang dibenarkan)” (Ithaf as-Sadah al-Muttaqin, j. 2, h. 107).

Takwil Istawa dalam makna Istwla ini, juga telah diberlakukan oleh al-Imam Abu Nashr al-Qusyairi, beliau berkata:

“Jika ada yang mengatakan bahwa memaknai istawa dengan istaula (menundukkan) memberikan pemahaman bahawa seakan-akan Allah sebelumnya tidak menguasai arsy lalu kemudian Allah menundukkan dan menguasainya, jawapannya; Jika demikian bagaimana dengan firman Allah: Wa Huwa al-Qahur Fawqa ’Ibadih” (QS. al-An’am: 18), yang dengan jelas mengatakan bahawa Allah menguasai para hambaNya, adakah itu bererti sebelum Allah menciptakan para hamba tersebut Dia tidak menguasai mereka? Adakah itu bererti Allah tidak menguasai mereka lalu kemudian menguasai dengan menundukkan mereka? Bagaimana mungkin dikatakan demikian, padahal para hamba itu adalah makhluk-makhluk yang baru, Allah yang menciptakan mereka dari tidak ada menjadi ada. Justru sebaliknya, --kita katakan kepada mereka-- (kaum Musyabbihah): Jika makna ayat tersebut seperti yang kalian dan orang-orang bodoh sangka bahawa Allah bertempat dengan DzatNya diatas arsy, maka itu bererti menurut kalian Allah berubah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain, kerana arsy itu makluk Allah. Ertinya menurut pendapat kalian Allah berubah dari tidak berhajat kepada arsy kemudian menjadi berhajat kepadanya setelah Dia menciptakannya. (Dengan demikian harus dipahami bahawa arsy itu baru, sementara istawa adalah sifat Allah yang azali). Maka itu, makna bahawa makna Allah Maha Tinggi adalah dalam pengertian keagungan dan derajatNya, bukan dalam pengertian tempat, karena Allah Maha Suci dari memerlukankan kepada tempat dan arah” (Ithaf as-Sadah al-Muttaqin Bi Syarh Ihya’ ’Ulumiddin, j. 2, h. 108-109).

Sebahagian penafsiran lafaz istawa menurut Kitab Tafsir Mu’tabar sebagaimana contohnya ayat didalam surah ar Ra’d:


1- Tafsir al Qurtubi
(ثم استوى على العرش ) dengan makna penjagaan dan penguasaan

2- Tafsir al-Jalalain

(ثم استوى على العرش ) istiwa yang layak bagiNya

3- Tafsir an-Nasafi Maknanya:

makna ( ثم استوى على العرش) adalah menguasai.

4- Tafsir Ibnu Kathir:

(ثم استوى على العرش ) telah dijelaskan maknanya sepertimana pada tafsirnya surah al Araf, sesungguhnya ia ditafsirkan tanpa kaifiat(bentuk) dan penyamaan. Disini Ibnu Katsir mengunakan ta’wil ijtimalliy iaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum dengan menafikan makna zahir nas al-Mutasyabihat tanpa diperincikan maknanya.

Al Imam Ahmad ar-Rifa’i (W. 578 H) dalam al Burhan al Muayyad berkata: “Jagalah akidah kamu sekalian dari berpegang kepada zahir ayat al Quran dan hadits Nabi Muhammad s.a.w yang mutasyabihat sebab hal ini merupakan salah satu pangkal kekufuran”.

Bersambung...

Allah wujud tanpa tempat - 5

Golongan musyabbihah adalah mereka yang menyerupakan Allah dengan makhlukNya. Mereka menyatakan bahawa Allah bertangan, berkaki, bertubuh seperti manusia. Golongan ini juga digelar “kaum mujassimah”, iaitu golongan yang mengisbatkan tubuh kerana mereka mengisbatkan tubuh bagi Allah. Mereka mengatakan Allah bertubuh terdiri daripada darah, daging, bermuka, bermata, bertangan, berkaki (lihat syarah nahjul Balaghah juzuk iii, hal. 255). Golongan Musyabbihah atau mujassimah (salafi palsu) ini memiliki kekeliruan yang sangat menyesatkan. Mereka menyebutkan jika Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah bererti sama dengan menafikan wujud Allah.

Cukup untuk membantah kesesatan mereka ini dengan mengatakan bahawa Allah bukan benda; Dia bukan benda berbentuk kecil juga bukan benda berbentuk besar. Dan oleh kerana Dia bukan benda maka keberadaanNya dapat diterima bahawa Dia ada tanpa tempat dan tanpa arah. Tidak dikatakan bagiNya didalam alam ini, juga tidak dikatakan bagiNya diluar alam ini. Inilah keyakinan yang telah ditetapkan oleh para ulama terkemuka dikalangan Ahlussunnah Wal Jamaah dari empat madzhab.

Dan inilah keyakinan Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah sebagai Ahlussunnah Wal Jama’ah, dimana mereka telah menetapkan keyakinan tentang kesucian Allah dari menyerupai makhlukNya, yang didasarkan kepada firmanNya bahawa Dia (Allah) sama sekali tidak menyerupai sesuatu apa pun (QS. asy-Syura: 11)

Imam Ibn al-Jawzi al-Hanbali rah., seorang ulama Ahlussunnah wal Jamaah ( bukan Ibnu Qayyim al-Jauzi) telah mengarang sebuah kitab untuk menolak fahaman kaum musyabbihah ini yang diberi nama “Daf’u Syubahit Tashbih war Rad ‘alal Mujassimah” (penolak syubhah tashbih dan penentang kaum mujassimah).

Imam Ibn al-Jawzi al-Hanbali rah. dengan sangat tegas menyatakan bahawa Allah tidak boleh disifat dengan menempel atau terpisah dari sesuatu. Beliau menulis:

“Bila ada yang berkata bahawa menafikan arah dari Allah sama saja dengan menafikan keberadaanNya, jawapan kita pada kesesatan ini: ”Jika kalian berpendapat bahawa segala yang ada itu harus menerima sifat menempel dan terpisah maka pendapat kalian ini benar, namun demikian bahawa Allah mustahil dari sifat menempel dan terpisah lagi benar dan dapat diterima. Jika mereka berkata: ”Kalian memaksa kami untuk menetapkan sesuatu yang tidak dapat dipahami!”, kita menjawab: ”Jika kalian bermaksud dengan sesuatu yang dapat dipahami itu adalah adalah sesuatu yang dapat dikhayalkan dan digambarkan oleh akal, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah tidak boleh dibayangkan seperti itu kerana Allah bukan benda yang memiliki bentuk dan ukuran. Sesungguhnya, segala apa pun yang dikhayalkan dan digambarkan oleh akal pastilah merupakan benda yang memiliki warna dan memiliki ukuran, kerana khayalan dan gambaran akal itu hanya terbatas pada segala sesuatu yang diindra oleh mata. Khayalan dan gambaran akal ini tidak dapat membayangkan apa pun kecuali segala apa yang pernah diindra oleh mata karena gambaran adalah buah dari penglihatan dan indra”.

Kemudian jika mereka berkata bahwa pemahaman tersebut tidak dapat diterima oleh akal, maka kita menjawab: ”Telah kita jelaskan bahawa Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah dapat diterima oleh akal. Dan sesungguhnya akal sehat itu tidak memiliki alasan untuk menolak terhadap sesuatu yang benar. Ketahuilah, ketika anda tidak dapat meraih apa pun dalam pikiran anda kecuali sesuatu yang pasti merupakan benda atau sifat-sifat benda maka dengan demikian secara logis nyatalah akan kesucian Allah dari dari menyerupai makhlukNya. Dan jika anda mensucikan Allah dari segala apa yang ada dalam pikiran dan bayangan anda maka seharusnya demikian pula anda harus mensucikan adanya Allah dari tempat dan arah, juga mensucikanNya dari perubahan atau berpindah-pindah” (Lihat al-Baz al-Asyhab, h. 59).

Bersambung...

Allah wujud tanpa tempat - 4

Dalam tinjauan Imam as-Suyuthi rah., keyakinan hulul, ittihad atau wahdah al-wujud secara sejarah awal mulanya berasal dari kaum Nasrani. Mereka menyakini bahawa Tuhan bersatu dengan Nabi Isa, dalam pendapat mereka yang lain bersatu dengan Nabi Isa dan ibunya, Maryam. Hulul dan wahdah al-wujud ini sama sekali bukan berasal dari ajaran Islam. Bila kemudian ada beberapa orang yang mengaku sufi menyakini dua akidah tersebut atau salah satunya, jelas ia seorang sufi palsu (sesat). Para ulama, baik ulama Salaf maupun Khalaf dan kaum sufi sejati, dari dahulu hinggalah sekarang telah sepakat dan terus memerangi dua akidah tersebut. (as-Suyuthi, al-Hawi…, j. 2, h. 130)

Demikian juga penilaian dari Imam al-Ghazali rah., yang mana beliau sudah membahas secara jelas akan kesesatan dua akidah ini. Dalam pandangan beliau, teori yang diyakini kaum Nasrani bahawa al-lahut (Tuhan) menyatu dengan al-nasut (makhluk), yang kemudian diadaptasikan oleh faham hulul dan ittihad adalah kesesatan dan kekufuran (as-Suyuthi, al-Hawi…, j. 2, h. 130). Di antara karya al-Ghazali yang cukup komprehensif dalam penjelasan kesesatan faham hulul dan ittihad adalah al-Munqidz Min adl-Dlalal dan al-Maqshad al-Asna Fî Syarh Asma Allah al-Husna. Dalam kedua-dua buku ini dan terdapat juga didalam kitab Ihya Ulumuddin, beliau telah menyerang habis-habisan fahaman kaum sufi palsu ini.

Imam al-Haramain dalam kitab al-Irsyad juga menjelaskan bahawa keyakinan ittihad berasal dari kaum Nasrani. Kaum Nasrani berpendapat bahwa ittihad hanya terjadi hanya pada Nabi Isa, tidak pada Nabi-Nabi yang lain. Kemudian tentang teori hulul dan ittihad ini, kaum Nasrani sendiri berbeza pendapat, sebahagian dari mereka menyatakan bahawa yang menyatu dengan tubuh Nabi Isa adalah sifat-sifat ketuhanan. Pendapat lainnya mengatakan bahawa dzat tuhan menyatu iaitu dengan meresap pada tubuh Nabi Isa laksana air yang bercampur dengan susu. Selain ini ada pendapat-pendapat mereka lainnya. Semua pendapat mereka tersebut secara garis besar memiliki pemahaman yang sama, iaitu pengertian kesatuan (hulul dan ittihad). Dan semua faham-faham tersebut diyakini secara pasti oleh para ulama Islam sebagai kesesatan. (as-Suyuthi, al-Hawi…, j. 2, h. 130, mengutip dari Imam al-Haramain dalam al-Irsyad).

Imam al-Fakh ar-Razi rah. menulis didalam kitab al-Mahshal Fi Ushuliddin: 

“Sang Pencipta (Allah) tidak bersatu dengan selainNya. Karena bila ada sesuatu bersatu dengan sesuatu yang lain maka bererti sesuatu tersebut telah menjadi dua, bukan lagi satu. Lalu jika keduanya tidak ada atau menjadi hilang (ma’dum) maka keduanya bererti tidak bersatu. Demikian pula bila salah satunya tidak ada (ma’dum) dan satu lainnya ada (maujud) maka bererti keduanya tidak bersatu, karena yang ma’dum tidak mungkin bersatu dengan yang maujud” (as-Suyuthi, al-Hawi…, j. 2, h. 130, mengutip dari al-Fakh ar-Razi dalam al-Mahshal Fi Ushul al-Dîn).

Al-Qadli ‘Iyadl rah. dalam kitab al-Syifa menyatakan bahawa seluruh orang Islam telah sepakat dalam meyakini kesesatan akidah hulul dan kekufuran orang yang meyakini bahwa Allah bersatu dengan tubuh manusia. Keyakinan-keyakinan semacam ini, dalam tinjauan al-Qadli ‘Iyadl tidak lain hanya datang dari orang-orang sufi palsu (sesat), kaum Bathiniyyah, Qaramithah, dan kaum Nasrani (Al-Qadli ‘Iyadl, al-Syifa…, j. 2, h. 236).

Dalam kitab tersebut al-Qadli ‘Iyadl menuliskan:

“Seorang yang menyerupakan Allah dengan makhlukNya atau berkeyakinan bahawa Allah adalah benda, maka dia tidak mengenal Allah (kafir) seperti orang-orang Yahudi. Demikian pula telah menjadi kafir orang yang berkeyakinan bahawa Allah bersatu dengan makhluk-makhlukNya (hulul) atau bahawa Allah berpindah-pindah dari satu tempat ke tempat lain seperti keyakinan kaum Nasrani” (Al-Qadli ‘Iyadl, al-Syifa…, j. 2, h. 236).

Imam Taqiyyuddin Abu Bakr al-Hishni dalam Kifâyah al-Akhyar mengatakan bahawa kekufuran seorang yang berkeyakinan hulul dan wahdah al-wujud lebih buruk dari pada kekufuran orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani. Kaum Yahudi menyekutukan Allah dengan mengatakan bahawa ‘Uzair sebagai anakNya. Kaum Nasrani menyekutukan Allah dengan mengatakan bahawa Isa dan Maryam sebagai tuhan anak dan tuhan Ibu; yang oleh mereka disebut dengan doktrin trinitas. Sementara pengikut akidah hulul dan wahdah al-wujud menyakini bahawa Allah menyatu dengan dzat-dzat makhlukNya. Ertinya dibandingkan dengan Yahudi dan Nasrani, pemeluk akidah hulul dan wahdah al-wujud memiliki lebih banyak tuhan; tidak hanya satu atau dua saja, karena mereka menganggap bahawa setiap komponen dari alam ini merupakan bahagian dari Dzat Allah, Na’udzu Billâh. Imam al-Hishni menyatakan bahawa siapa pun yang memiliki kemampuan dan kekuatan untuk memerangi akidah hulul dan akidah wahdah al-wujud maka ia memiliki kewajiban untuk mengingkarinya dan menjauhkan orang-orang Islam dari kesesatan-kesesatan dua akidah tersebut (Lihat al-Hushni, Kifayah al-Akhyar…, j. 1, h. 198).

Imam Ahmad ar-Rifa’i, perintis tarekat ar-Rifa’iyyah, di antara wasiat yang disampaikan kepada para muridnya berkata: 

“Majlis kita ini suatu saat akan berakhir, maka yang hadir di sini hendaklah menyampaikan kepada yang tidak hadir bahawa barang siapa yang membuat bid’ah di jalan ini, merintis sesuatu yang baru yang menyalahi ajaran agama, berkata-kata dengan wahdah al-wujud, berdusta dengan keangkuhannya kepada para makhluk Allah, sengaja berkata-kata syathahat, melucu dengan kalimat-kalimat tidak dipahaminya yang dikutip dari kaum sufi, merasa senang dengan kedustaannya, berkhalwat dengan perempuan asing tanpa hajat yang dibenarkan syari’at, tertuju pandangannya kepada kehormatan kaum muslimin dan harta-harta mereka, membuat permusuhan antara para wali Allah, membenci orang muslim tanpa alasan yang dibenarkan syari’at, menolong orang yang zalim, menghinakan orang yang dizhalimi, mendustakan orang yang jujur, membenarkan orang yang dusta, berprilaku dan berkata-kata seperti orang-orang yang bodoh, maka saya terbebas dari orang semacam ini didunia dan diakhirat (lihat Sawad al-‘Ainain Fî Manaqib Abî al-‘Alamain karya al-Imam as-Suyuthi).

Al-Hafizh as-Suyuthi dalam kutipannya dari kitab Mi’yar al-Muridin, berkata: 

“Ketahuilah bahwa asal kemunculan kelompok sesat dari orang-orang yang berkeyakinan ittihad dan hulul adalah akibat dari kedangkalan pemahaman mereka terhadap pokok-pokok keyakinan (al-Ushul) dan cabang-cabangnya (al-furu’). Dalam pada ini telah banyak atsar yang membicarakan untuk menghindari seorang ahli ibadah (Âbid) yang bodoh. Seorang yang tidak berilmu tidak akan mendapatkan apa pun dari apa yang ia perbuatnya dan orang semacam ini tidak akan berguna untuk melakukan suluk” (as-Suyuthi, al-Hawi…, j. 2, h. 133).

Seorang sufi kenamaan, Imam Sahl ibn ‘Abdullah at-Tustari, berkata: 

“Dalil atas kesesatan fahaman kesatuan (ittihad) antara manusia dengan Tuhan adalah karena bersatunya dua dzat itu sesuatu yang mustahil. Dua dzat manusia saja, misalnya, tidak mungkin dapat disatukan karena adanya perbezaan-perbezaan diantara keduanya. Terlebih lagi antara manusia dengan Tuhan, tentu sangat mustahil. Karena itu keyakinan ittihad adalah sesuatu yang batil dan mustahil, ia tertolak secara syara’ juga secara logika. Oleh karenanya kesesatan akidah ini telah disepakati oleh para nabi, para wali, kaum sufi, para ulama dan seluruh orang Islam. Keyakinan ittihad ini sama sekali bukan keyakinan kaum sufi. Keyakinan ia datang dari mereka yang tidak memahami urusan agama dengan benar, yaitu mereka yang menyerupakan dirinya dengan kaum Nasrani yang meyakini bahwa al-nasut (nabi Isa) menyatu dengan al-lahut (Tuhan)” (as-Suyuthi, al-Hawi…, j. 2, h. 134).

Dalam tinjauan Imam al-Ghazali rah., dasar keyakinan hulul dan ittihad adalah sesuatu yang tidak logis. Kesatuan antara Tuhan dengan hambaNya, dengan cara apa pun adalah sesuatu yang mustahil, baik kesatuan antara dzat dengan dzat, maupun kesatuan antara dzat dengan sifat. Dalam pembahasan tentang sifat-sifat Allah, al-Ghazali menyatakan memang ada beberapa nama pada hak Allah yang secara lafazh juga dipergunakan pada makhluk. Namun hal ini hanya keserupaan dalam lafazhnya saja, ada pun secara makna jelas berbeza. Sifat al-Hayat (hidup), misalnya, walaupun dinisbatkan kepada Allah dan juga kepada manusia, namun makna masing-masing sifat tersebut amat berbeza. Sifat hayat pada hak Allah bukan dengan ruh, tubuh, darah, daging, makanan, minuman dan lainnya. Sifat hayat Allah tidak seperti sifat hayat pada manusia.

Imam al-Ghazali menuliskan bahwa manusia diperintah untuk berusaha meningkatkan sifat-sifat yang ada pada dirinya supaya mencapai kesempurnaan. Namun demikian bukan bererti bila ia telah sempurna maka akan memiliki sifat-sifat seperti sifat-sifat Allah. Hal ini sangat mustahil dengan melihat kepada beberapa alasan berikut; 

Pertama; Mustahil sifat-sifat Allah yang Qadim (tidak bermula) berpindah kepada dzat manusia yang hadits (Baru), sebagaimana halnya mustahil seorang hamba menjadi Tuhan karena perbezaan sifat-sifat dia dengan Tuhannya. 

Kedua; Sebagaimana halnya bahawa sifat-sifat Allah mustahil berpindah kepada hambaNya, demikian pula mustahil dzat Allah bersatu dengan dzat hamba-hambaNya. Dengan demikian maka pengertian bahawa seorang manusia telah sampai pada sifat-sifat sempurna adalah dalam pengertian kesempurnaan sifat-sifat manusia itu sendiri. Bukan dalam pengertian bahawa manusia tersebut memiliki sifat-sifat Allah atau bahawa dzat Allah bersatu dengan manusia tersebut (hulul dan ittihad).

Bersambung...