Enter Kaabah

Aa'isha r.anha says: 'I very much wanted to enter the Kaaba to perform salaat inside it. Rasulullah s.a.w then took me by the hand and said: 'Perform the salaat you desire in this hateem for verily your people, the Quraish left this section of the Kaaba outside it when they rebuilt the Kaaba.

It is mustahab to enter the Kaaba. This is one of the places where duaa is accepted and answered. However, it is never permissible for anyone to enter through the giving of bribes. When the Quraish rebuilt the Kaaba they lifted the roof quite high and raised the door so high that one cannot enter the Kaaba without a staircase. Rasulullah s.a.w wanted to rebuild the Kaaba according to the same plan as it had been before. Hence he said to Aa'isha r.anha: 'These Arabs have only recently entered Islam; It is possible that their feelings may become roused and sentiments excited, as a result of the demolition of the Kaaba; if it was not for this I would rebuilt the Kaaba, and I would have included the hateem in the Kaaba: and I would have made two doors. One from which people could enter and leave from the other; and I would have lowered the door of the Kaaba to the ground: 'Your people raised the door of the Kaaba so that they admit only these whom they prefer.'

According to another hadith Rasulullah s.a.w said to Aa'isha r.anha: 'Your people did not do the roper thing when erecting the Kaaba, if we were not so near to the times of disbelief, I would again include this section into the Kaaba; the section they have left outside; rebuilt, this should be included. Rasulullah s.a.w then measured off a further seven feet'. This was the cause of Abdullah bin Zubair r.a increasing the size of the Kaaba when he rebuilt it. So actually Ibn Zubair r.a accomplished what Rasulullah s.a.w himself had desired. Later under Abdul Malik bin Marwaan , Hijjaaj had the Kaaba restored to its pre-Islamic structure.

No matter what niyyat prompted Hajjaj, one can to day still feel thankful that it is made so easy for anyone who wishes to be inside the Kaaba. No bribe to be given to enter into the hateem. Here one may enter at any time to his heart delight, pray there and make his special supplication to Allah. Being in the hateem, means being inside the Kaaba. For this reason Rasulullah s.a.w told Aa'isha r.anha to say her prayers here. Further, it becomes exceedingly difficult for females to enter the Kaaba. This hateem simplifies matters for them. Be very careful of your conduct inside the Kaaba. The ulama have stated that on entering the Kaaba, one's conduct should be one of utmost respect, upholding the great dignity of the place. It is best to go bare feet without socks, and to bath before entry. It is best to enter with great humility and to enter crying, with tears streaming down.

One saintly man was once asked: 'Did you ever enter the Kaaba? He said: "I do not consider my feet worthy of being allowed to walk around the Holy House of my Lord, so how can, consider them worthy of entering his Holy House? I know where these two have been going and coming, and I also know for which bad intentions they went." (Ithaaf)

Ghalib the poet said:
'With what face O Ghalib, shall you appear before the Kaaba. Have you no shame no fear.'

Some ulama (e.g. Nawawi and Ithaaf) have laid great emphasis on the following two points against which people entering the Kaaba should watch. Firstly there is a ring on the wall opposite the door of the Kaaba. Ignorant ones have called it the Urwatul Wuthqa- the handle of strength. Having touched it they considered themselves 'possessors of the strong handle' which is pure nonsense. Secondly there is a peg in the center of the floor of the Ka'ba. This has been called the 'navel of the earth', by ignorant people. On entering the Ka'ba they used to rub their navels against it. This too is pure nonsense and ignorance.

- From Fadhail Hajj by Maulana Zakariya rah.

Pemahaman - 6

Dalam kehidupan yang dilalui seharian, wajar sahaja terdapatnya sesuatu perkara yang menjadi keutamaan dibandingkan dengan perkara-perkara yang lain dan semestinya dikedepankan biarpun sebenarnya, perkara-parkara lain juga adalah dalam senarai suatu kewajaran. Hatta, perkara-perkara yang menjadi keutamaan ini kekadang dilihat melangkau atau mengatasi perkara-perkara yang diwaktu lain adalah suatu perintah wajib didalam usul fiqf seperti contohnya diwaktu yang begitu darurat, daging haiwan yang haram dimakan, menjadi halal atas keutamaan menyelamatkan nyawa dari kebuluran.

Keadaan dimana suatu perkara menjadi keutamaan dibandingkan dengan perkara-perkara yang lain sebenarnya berlaku saban waktu dalam kehidupan 24 jam seharian seorang muslim seperti bekerja mencari rezeki yang halal adalah keutamaan namun solat fardu 5 waktu adalah begitu jauh utamanya dari bekerja, lantas dari itu, seorang muslim menjadi kewajipan bagi dirinya bersolat fardu tidak kira dimana dirinya bekerja (solat fardu tersebut hanya mengambil beberapa minit dan boleh dilakukan selama mana waktu solat ada). Ini kerana, keutamaan solat fardu 5 waktu adalah menduduki tangga yang kedua selepas seseorang tersebut menyebut kalimah syahadah hatta dizaman nabi, sebaik sahaja seseorang memeluk agama Islam, yang utama diajarkan adalah thaharah dan bersolat.

Dan tentulah, kalimah syahadah itu sendiri menjadi keutamaan pada segala yang ada, dimana keutamaan bererti juga memahami apa kandungan kalimah tersebut dan bersaksi dengan sebenar-benar saksi akan penyataan diatas syahadahnya. Lantaran itu, tidak kira samada seorang tersebut ulama, awam mahupun umarak, semuanya wajib berusaha keatas kalimah ini, iaitu keatas iman dan yakin mereka. Atas keutamaan ini juga, semuanya wajar memberi masa saban waktu untuk mencapai pengertian sebenar iman dan yakin mereka.

Sebagaimana juga, berusaha keatas iman dengan dakwah adalah lebih utama daripada usaha mendapat kekuasaan pemerintah, hatta objek utama sebenarnya mendapat kekuasaan pemerintah buat kaum muslimin adalah agar usaha keatas iman dapat dilaksanakan dengan aman (sebagaimana dizaman Nabi dan para sahaba, terutama dalam mana keadaan mereka dizalimi kerana melaksanakan keIslaman mereka). Lantaran itu, mereka yang hanya berusaha dengan segala helahnya untuk mencapai kekuasaan dengan membelakangi usaha keatas iman adalah perjuangan yang sia-sia dan tiada nilai disisi Allah.

Berbalik kepada keutamaan sesuatu mengatasi yang lain, ianya disebut sebagai Fiqh Awlawiyat yang mana awlawiyat adalah dari perkataan awla bermakna paling utama, paling afdal atau paling penting. Dari itu, makna fiqh awlawiyat adalah memahami sesuatu yang paling utama daripada yang lain, dengan keadaan wajar didahulukan daripada perkara-perkara yang lain, sesuai dengan masa dan tempat pelaksanaannya.

Dalam pelaksanaan keatas fiqh awlawiyat, selain daripada pemahaman akan usul fiqh itu sendiri seperti apa itu fardu ain dan fardu kifayah serta juga akan letaknya hukum-hukum buat sesuatu sesuai dengan masa dan tempatnya, iainya juga dalam pertimbangan apa itu kemaslahatan dan apa itu kemudaratan. Kemaslahatan adalah kepentingan sesuatu perkara-perkara yang membawa kepada kebaikan pada diri serta ummah manakala kemudaratan adalah perkara-perkara yang membawa kepada keosakan pada diri mahupun pada ummah seterusnya.

Pertimbangan keatas kemaslahatan contohnya adalah berupa mendahulukan sesuatu yang jelas kepentingan atau kebaikannya, mendahulukan sesuatu yang jelas membawa lebih besar kebaikannya, mendahulukan sesuatu yang kebaikannya membawa kepada sesuatu yang berterusan atau berkaitan dengan sesuatu yang lain pula dan seterusnya.

Manakala pertimbangan keatas kemudaratan contohnya adalah menghindari sesuatu yang jelas membawa kerosakan, membelakangi sesuatu yang biarpun ianya kelihatan sebagai keutamaan lantaran kesan buruk yang lebih besar akan terjadi, melaksanakan sesuatu yang dilihat ada bahaya khusus padanya namun dengannya dapat menghindari bahaya yang lebih besar dan seterusnya.

Bersambung...

Pemahaman - 5

Usul fiqh bukan sahaja penting dalam memahami setiap hukum-hukum buat perlaksanaan dalam kehidupan 24 jam seharian sebagai seorang muslim, ianya juga buat sempadan dalam menghukum pihak-pihak lain. Contohnya, seseorang yang sebelum ini, hidupnya jauh dari agama atau jauh dari sunnah nabi, kemudian mendapat hidayat dan melaksanakan perintah Allah serta menghidupkan sunnah-sunnah Nabi dalam kehidupannya, namun lantaran tidak memahami usul fiqh, dirinya wajar sahaja menghukum sewenang-wenangnya pihak lain yang tidak seperti dirinya sebagai dholalah atau menentang sunnah nabi. Seperti bila dirinya melihat pihak lain tidak berjanggut, memakai baju labuh dari buku lali dan lain-lain, terus dirinya menghukum sekian-sekian hukuman berat pada pihak lain, hatta keperingkat mensyirikan pihak lain seperti dalam hal-hal menyambut maulid Nabi, tawasul dan lain-lain.

Sedangkan dengan memahami usul fiqh, instinbath al-ahkam (pengalian keatas hukum-hukum), maka dirinya memahami apa itu hukum-hukum berbentuk wajib, sunat, harus, makruh dan sebagainya seperti adanya ijtihad atas sesuatu perkara serta dalil-dalil penerangan atas sesuatu hukum-hukum tersebut.

Sebegitu juga dalam bab yang amat penting iaitu bab akidah (sebagaimana Imam Abu Hanifah rah. menamakan fiqh ul-akbar) ianya memerlukan bimbingan serta huraian yang lengkap dari ulama-ulama akidah, bukan penerangan semata-mata tafsiran diri sendiri tanpa panduan ulama-ulama akidah terdahulu. Kerana tanpa bimbingan ulama-ulama akidah, akan menyebabkan sesuatu pihak semudah-mudahnya mengkafirkan pihak lain seperti contohnya mengkafirkan kalangan muslim yang mempercayai Allah yang memberi kehidupan, makanan dan segalanya (Rububiyah) yang tidak bersolat atau beribadat kepada Allah, sedangkan kaum muslim tersebut tidak jatuh kafir, hanya jatuh dalam kategori muslim yang berdosa atau lemah imannya kerana meninggalkan perintah Allah (melainkan mereka menafikan bahawa solat itu adalah fardu, bukan atas seperti malas dan lain-lain).

Juga contohnya, pihak pemerintah yang tidak melaksanakan hudud, tetapi memahami bahawa hukum hudud itu adalah perintah namun diatas sesuatu faktor yang lain seperti kurang kefahaman untuk melaksanakannya atau tidak berani melaksanakannya kerana sebahagian besar nisbah rakyat termasuk pihak dibawahnya adalah bukan kalangan orang Islam yang mana sekiranya dilaksanakan juga, dikhuatiri akan dirampas kuasa pemerintah oleh pihak bukan Islam, pemerintah tersebut tidak jatuh kufur tetapi hanya lemah dari sudut pelaksanaan Islamnya, kerana pemerintah yang kufur adalah pemerintah yang menentang Islam atau pemerintah yang bukan dari kalangan orang Islam.

Lantaran itu, usul fiqh adalah amat penting dan menjadi kewajipan buat setiap muslim mukalaf mempelajarinya, mendalami serta mengamalkannya. Malah menjadi tanggung-jawab pihak berkuasa menyediakan ruang atau peluang untuk setiap muslim mukalaf dibawah pemerintahannya, dapat menguasai ilmu usul fiqh terutamanya diparas bab-bab yang asas.

Imam Abu Hanifah rah. menyatakan fiqh mencakupi segala bab seperti bab i`tiqadiyyat (akidah, keimanan), amaliyyat (pengamalan, zahir) serta wijdaniyyat (akhlak, batin) seperti dalam mazhab Hanafi yang dikenal dengan sebutan al-fiqh al-akbar, yang mana perkembangan fiqh pada era ini belum disusun sebagai sebuah disiplin ilmu tersendiri.

Manakala zaman kemudiannya , seperti era Imam Syafie, usul fiqh itu adalah lebih dalam kategori hukum-hukum syari yang bersifat amali (pengamalan) dan diperolehi melalui istinbath hukum berdasarkan dalil-dalail tafshili (terperinci).

Pada prinsip usul fiqh, setiap hukum diambil dari yang tersurat sebagaimana didalam al-Quran dan Hadis, namun sebegitu, terdapat juga yang tersirat didalam al-Quran dan Hadis yang memerlukan pemahaman yang mendalam akan urutan sesuatu peristiwa tersebut untuk mengungkapkan hukum-hukum darinya. Atas itu, maka pengambilan untuk sesuatu hukum tersebut terbahagi kepada:

1 – Dalil juz`i / tafshili, iaitu dalil-dalil terperinci berupa ayat-ayat wahyu yang menunjukkan hukum-hukum tertentu secara tersurat seperti ayat-ayat wahyu berkenaan dengan hukum wajib bersolat fardu atau berpuasa dibulan Ramadan, hukum haram berzina atau riba dan seterusnya pada hukum-hukum yang lain.

2 – Dalil kulli / ijmali, iaitu dalil umum yang menunjukkan ketentuan-ketentuan sesuatu hukum secara tersirat, yang merupakan bandingan-bandingan untuk meletakan kategori hukum pada sesuatu.

Seperti contohnya dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah: ( لا ضرر ولا ضرار ), yang lebih kurang maknanya, tidak boleh melakukan kemudaratan, menunjukkan hukum tersirat haram terhadap sesuatu yang memudaratkan, dimana banyaknya hukum-hukum disabitkan dari dalil hadis ini seperti larangan menghisap rokok dan lain-lain.

Dalil pertama iaitu juz’i atau tafshili jelas merupakan kategori pertama dalam penetapan hukum namun begitu, dalil kedua iaitu kulli atau ijmali adalah juga suatu keutamaan dimana kedua-duanya merupakan metodologi untuk istinbath al-ahkam buat sesuatu hukum. Kedua-duanya amat berkaitan sebagaimana contohnya kaitan ayat yang memerintah memakan haiwan yang halal dengan kategori seterusnya atas hukum samaada daging haiwan tersebut menjadi makruh atau jatuh haram atas jalallah, iaitu haiwan yang menjadikan najis sebagai makanan asasinya. 

Bersambung...

Pemahaman - 4

Penyusunan dan pembukuan ilmu usul fiqh adalah amat penting bukan sahaja buat setiap muslim untuk memahami agama dan mengamalkannya, tetapi lebih dari itu, ia amat penting untuk menjadi kaedah buat para fuqaha agar tidak melakukan kesilapan dalam mengistinbatkan (menggali) hukum. Dengannya juga, para fuqaha dapat mengimbangi serta memandu pengetahuan mereka agar selari dengan para-para imam mujtahid terdahulu, para sahaba-sahabi serta seterusnya dengan Rasulullah s.a.w sendiri kerana usul fiqh melalui mazhab Ahlu Sunnah wal Jamaah adalah turutan dari itu.

Lantaran itu, sekiranya diperhatikan, objek penyusunan ilmu usul fiqh adalah lebih kepada mempertahankan asas-asas ilmu fiqh itu sendiri dengan memperdalami asas-asas tersebut dan seterusnya merupakan metodologi penetapan buat hukum-hukum dimana ini semua buat memudahkan untuk pengamalan umat Islam seterusnya. Dengan adanya penyusunan ilmu usul fiqh ini, generasi kemudian (terutama generasi selepas 3 kurun hijrah sehinggalah kehari ini, iaitu generasi yang telah amat jauh dari zaman Rasulullah s.a.w), tidak terkeliru atau tersilap dalam memahami asas-asas agama Islam itu sendiri.

Mempelajari usul fiqh adalah merupakan suatu kewajipan kepada semua mukalaf dari kalangan kaum muslim tidak kira lelaki atau wanita kerana dengannya, setiap individual muslim memahami apa dia kehendak Allah mengikut jalan Rasulullah s.a.w dalam 24 jam kehidupan sehariannya. Hatta, sedari usia kecil, setiap muslim wajar didedahkan kepadanya. Mungkin seseorang tersebut tidak berpeluang mempelajari keseluruhan bab-bab agama atau tidak mencapai status uztad mahupun status ulama, namun asas-asas agama yang tersemadi didalam usul fiqh, adalah tetap menjadi kewajipan bagi setiap muslim untuk mempelajari atau mendalami sedaya mungkin.

Ini kerana, dengan adanya pengetahuan asas pada usul fiqh biarpun minimum contohnya untuk bab-bab yang diperlukan dalam kehidupan seharian seperti bab taharah, bab solat dan lain-lain, mampu membantu diri insan tersebut mengamalkan ajaran agama Islam dan agama Islam adalah agama pengamalan, bukan hanya pembelajaran, pembukuan atau kefasihan. Sedang, seseorang tersebut boleh sahaja mencapai tahap ulama, menguasai segala cabang usul fiqh namun tanpa pengamalan keatas ilmu yang diketahui, dirinya adalah lebih hina dari mereka yang tidak beramal lantaran kejahilan.

Perkataan fiqh sendiri menurut istilah dikalangan ramai para ulama fiqh bererti ilmu tentang hukum syarak mengenai amali atau bersifat amali sebagaimana contohnya:

1) Fiqh adalah ilmu tentang hukum syara’ mengenai perbuatan (manusia) yang amali (praktikal) yang diperoleh melalui dalil-dalilnya yang tafsili.

(العلم بالاحكا م الشرعية العملية المكتسبة من اد لتها التفصيلية).Al ‘ilmu bil ahkamisy syar’iyyati al ‘amaliyati al muktasabati min adillatiha at tafshiliyyati (SyeikhTajuddin Ibnu as-Subky)

2) Fiqh adalah hukum syara’ yang amali diperoleh dengan cara istinbath (penetapan hukum) oleh para mujtahid dari dalil syara’ yang tafsili.

(الا حكا م الشر عية العملية التى استنبطها المجتهد و ن من الا دلة الشرعية التفصيلية).Al-ahkamusy syar’iyyati al ‘amaliyati al lati istinbathiha al mujtahiduna minal adillatisy syar’iyyati at tafshiliyyati. (Syeikh Zakariya al-Bari)

3) Fiqh adalah kumpulan hukum-hukum syara’ yang bersifat amali yang diambil dari dalil-dalil yang tafsili.

(مجمو عة الاحكا م الشرعية العملية المكتسبة من اد لتها التفصيلية).
Majmu’atul ahkamisy syar’iyyati al ‘amaliyyati al muktasabati min adillatiha at tafshiliyyati. (Syeikh Muhammad Abu Zahrah)

Bersambung...

Pemahaman - 3

Penyusunan ilmu usul fiqh pada kurun kedua hijrah ini seterusnya membawa kepada kemunculan mahzab-mazhab Ahlu Sunnah wal Jamaah yang dikenali dan diikuti hari ini. Mazhab adalah kumpulan pendapat mujtahid yang berupa hukum-hukum Islam, yang digali dari dalil-dalil syariat yang terperinci serta berbagai kaedah (qawa’id) dan landasan (usul) yang mendasari pendapat tersebut, yang saling terkait satu sama lain sehingga menjadi satu kesatuan yang utuh. Ada yang menyatakan, istilah mazhab mencakup dua hal iaitu pertamanya, sekumpulan hukum-hukum Islam yang digali oleh seorang imam mujtahid, dan keduanya adalah usul fiqh yang menjadi jalan (thariq) yang ditempuh mujtahid itu untuk menggali hukum-hukum Islam dari dalil-dalilnya yang terperinci.

Selepas zaman penyusunan ilmu usul fiqh, munculnya zaman tahrir, takhrij dan tarjih dalam mazhab fiqh. Tahrir, takhrij, dan tarjih adalah upaya yang dilakukan para ulama mengikut mazhab masing-masing dalam mengomentari, memperjelaskan dan mengulas pendapat para imam Mazhab mereka. Apatah lagi, kerana perbezaan yang memungkinkan perpecahan yang amat besar dikalangan umat Islam dari segi usul fiqh sekiranya dibenarkan terus berkembang fenomena mujtahid yang berkemampuan berijtihad dan mengembangkan mazhabnya sendiri. Atas itu, para ulama fiqh waktu itu, mengekalkan status mereka hanya pada tahap mujtahid fi al-mazhab (mujtahid yang melakukan ijtihad berdasarkan prinsip yang ada dalam mazhabnya)

Dan ternyata, 4 mazhab dalam Ahlu Sunnah wal Jamaah iaitu mazhab Hanafi, mazhab Maliki, mazhab Syafie dan mazhab Hambali telah mencukupi kerana sekiranya setiap ulama yang datang kemudian dan membawa mazhab-mazhab baru mereka, maka kekeliruan besar terjadi dikalangan umat Islam, terutama dalam hal yang mana, mazhab-mazhab baru tersebut cuba mengambil tempatnya dikalangan umat Islam dan ini tentunya menyebabkan pertelingkahan-pertelingkahan mahupun seterusnya kepada peperangan mazhab atas perbezaan-perbezaan yang dibawa.

Dalam hal 4 mazhab Ahlu Sunnah wal Jamaah, masing-masing menghormati masing yang lain, namun begitu, tentulah juga akan berlaku kekecohan, sekiranya mereka yang mengikut mazhab yang lain mendesak pengikut mazhab yang lain mengikut usul fiqh mereka. Lantaran itu, contohnya, mereka yang mengikut mazhab Maliki mengerakkan jari mereka pada tasyahud akhir tentunya tidak akan mendesak mereka yang mengikut mazhab Syafie atau mazhab Hanafi yang tidak mengerakkan jari ditasyahud akhir lantaran ulama-ulama Syafie atau Hanafi mempunyai dalil yang jelas atas itu. Semangat menghormati pada setiap mazhab dalam Ahlu Sunnah wal Jamaah ini telah terbina sekian lama.

Namun bayangkan, sekiranya, beratus-ratus mazhab yang timbul lantaran setiap ulama fiqh wajar sahaja berijtihad diatas pendapatnya sendiri dan menyusun segala usul fiqh mengikut pendapatnya sendiri, tentulah kekecuhan yang besar berlaku didalam umat hatta akan berlaku dalam suatu keluarga, siayah akan bertegang dengan anaknya lantaran usul fiqh yang amat berbeza yang diikuti oleh masing-masing. Hari ini pun telah menyaksikan bagaimana atas perbezaan politik dunia yang dimiliki oleh individual yang berbeza menyebabkan mereka bermasam muka atau sentiasa menaruh prasangka, inikan pula usul fiqh yang merupakan cara hidup-mati setiap individual. 

Sebegitu juga, bagaimanakah setiap individual umat Islam mampu belajar dan memahami apa yang dipelajari adalah hak, sekiranya setiap musim, akan ditemuinya dalil-dalil lain yang menyatakan apa yang dipelajari adalah suatu kesilapan? Bagaimanakah terjadi seterusnya kepada seluruh sistem pembelajaran umat Islam sekiranya setiap tahun, dirombak atas ijtihad-ijtihad baru para ulama fiqh yang menampilkan mazhab masing-masing?

Bersambung...